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發佈日期：二零零七年四月二日
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什麼是舊約？
當你打開聖經的第一頁，你會看見大大的標題，寫著「新舊約全書」。或是在目錄中看見：一是舊約，另一部份是新約。往下看的時候，發現在舊約的名下有三十九卷書，長短不一，排列似乎没有明顯的秩序。在新約的名下也有二十七卷書，長短還是不一，但排列中似乎有一明顯秩序。原來整本聖經分為舊約新約兩大部份，共有六十六卷書。聖經中第一卷書卷為「創世記」，最後一卷為「啟示錄」。
或許，心裡開始有一些問題。既然聖經是「新舊約全書」，那麼，什麼是約？為什麼約有舊約新約之分？什麼是舊約？什麼是新約？若果有了新約，是否應該取消舊約？舊約是否已經過氣了，它是應該取新約被代？為什麼還要保存舊約在聖經中？為什麼還要閱讀舊約？
除此之過，很多人發覺舊約聖經難讀。不單是那些還沒有信主的，就算基督徒中間，包括初信主的和部份信主多年的，也有這樣的感受。他們認為舊約中所記載的，與今天基督教和基督徒無關。舊約只是関乎以色列人和他們的歷史。以色列人在神裡面的位置已經被教會取代了，律法的要求已經被基督滿了。在他們來看，舊約實在是「過氣」了，所以是「多餘」。它的存在使人厭倦。
聖經是神所默示的
聖經是神所默示的，而聖經又是新約和舊約所組成的，所以，不單是新約聖經，舊約聖經也是神所默示的。神將舊約放在聖經中，並且繼續留存在它裡面，表明新約不能使舊約被廢，舊約也不會被新約取代。舊約沒有過時，並不是多餘的。
若果以主耶穌的十字架作一分界線，舊約是往前看，預言基督和衪的十字架。反倒新約卻是往後看，用歷史的眼光回看基督和衪的十字架。舊約是預言，新約是解釋。兩者有不同的責任和目的。聖經沒有舊約是不會完全。所以在公元後四百年的奥古斯丁有一句話發人深醒。他說「舊約是新約的隱藏，新約是舊約的顯明」(Old Testament is the New Testament hidden, New Testament is the Old Testament revealed)。新約和舊約的關係，在這句話中顯明了。
另外，舊約中還有無數的預言尚未應驗。部份關乎以色列，部份關乎整個世界和全人類。雖然新約中的書卷，特別是其中的啟示錄，供給了大部份的答案，但那答案還不完全。若要認識整個末世的預言，你還要參閱舊約，特別是其中的大先知書書和小知書。至於神在世界完結中所得著的，你還要回到創世記和以色人的歷史中，詳細察看神與人所立的約，才能明白神對人的心意，神為何結束這世界，祂在這世界的結束中達成甚麼事情，人又在其中得到什麼。
這裡一系列文章，希望能在這方面解決這些問題，使我們不單表面上認識舊約，還能從聖經整體角度中認識舊約的位置。
神的心意
神對人的心意，雖然沒有明顯地在聖經第一卷書中說明，但它卻很快地在第二卷書中清楚明確地顯露。這個心意，也在聖經最後一卷書中在這個世界結来後清楚說明。祂的心意究境是什麼呢？請參看舊約出埃及記19:5-6節和新約啟示錄21:3節。那裡說：
「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」(出 19:5-6)
「我聽見有大聲音從寶座出來說：看哪，神的帳幕在人間。衪要與人同住，他們要作衪的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。」(啟21:3)
神不單創造人，衪要人作他的子民，而衪又要住在人中，與人同住，又作他們的神。換句話來說，衪盼望與人交往，不單交往，衪也要與人合而為一。藉著合一，祂將自己的豐富，給人享用，而祂自己又在與人的同住和享用中得到滿足和榮耀。
為這缘故，當神在世上找到一位可以與衪同心同行的以諾，衪就將他帶到天上(創5:24)。為了能住在人中間，衪也曾吩咐為摩西建造會幕，又容許所羅門為祂建聖殿。两者都是為了一個目的而設，就是「又當為我(神)造聖所，使我可以住在他們中間(出25:8)」。當所羅門獻聖殿時說：「神果真與世人同住在地上嗎？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？(代下6:18)」所羅門所說的是真的，天和天上的天尚且不足神居住，何況是人手所建的殿呢？但與人同住卻是神的心意。這心意促使神造人，與人同行，還吩咐人為衪造一聖所，使衪能來與人同住。
當約瑟在夢中被神告知，他那未過門的妻子馬利亞將要生一位兒子。馬太(馬1:23)在聖靈的感動下，引用了以賽亞書7:14節的話說：
「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利就是神與我們同在的意思。」 (賽7:14)
為甚麼叫「以馬內利」，因為神要來與人同在。人犯罪不能去與神同在，所以神藉著主耶穌基督，親自來與人同在。這正是神的心意。這心意，神不單在聖經開始時己經表明他的心意，在整個聖經歷史中祂還不斷地說明。衪𤔡這心意作事，要將它實現出來。
人的失敗
但人失敗了，促使神作更大的事，連祂獨生的兒子也擺上了。
起初神造人，將人放在伊甸園中。神給人一些工作，就是「修理看守」(創2:15)伊甸園。祂給人莫大的榮耀，使他有權柄管理海陸空的一切活物。除此以外，神常來與他們相交。雖然聖經沒有明說，但伊甸園就是神心意的顯明，弛來尋找亞當，就是明證。但亞當失敗了(創3:1-24)，「整個國家也隨著國王的跌倒而失陷」(the kingdom falls with the king)。整個人類陷落罪中。人的失敗，將罪和死帶入了這個世界。人墮落了！因著罪的緣故，人與神不能相住，神不得不將人逐出伊甸園。神的心意和計劃落空了。
雖然受到破壞，人也走上了歧路，與神的心意和計劃相違背，但神仍要堅持衪要與人同住的心意。人的失敗雖然帶進了罪，罪又使人與神隔離，使人死亡，神決定要恢復祂的計劃，完成祂的心意。為了將人挽回，衪計劃了一條出路。當人犯罪後，祂就宣佈了衪救人的計劃。當衪向使人犯罪的蛇宣佈咒詛時，祂也向人顯明衪救人的計劃。在這計劃中，神設立了一個救贖。神要用這救贖，向那破壞神心意的蛇宣告，神的心意最終還要成就，最後的得勝者仍是神，祂會用這救贖計劃。，恢復祂自己的心意。
神的救贖
當神向蛇宣佈咒詛時，衪說：
「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」(創 3:15)
當我們閱讀了新約，知道和認識主耶穌的救恩，就會知道蛇是指著撒旦來說(啟12:9)。而女人的後裔明顯時指著主耶穌說(加3:16下)。女人的後裔要傷你的頭，就是主耶穌敗壞那掌死權的魔鬼(來2:14下)，也就是撒旦。蛇也要傷女人後裔的腳跟，意思是主耶穌要付上代價，結果主耶穌就死十字架上。本來撒旦要傷害主耶穌，但主耶穌卻將撒旦的傷害反轉過來，將十字架上的死，成為得勝。
這個救贖，並不是臨時設立的。基督的被殺，遠在神創世以先，已在神的心意裡面。新約中主耶穌的救恩和十字架上的代死，並不是在新約的時候才設立。遠在舊約，在人犯罪的時候以先，甚至遠在創世以先，已經設立。
這個救贖，就是聖經中的福音，是整本聖經中的福音。救贖只有一個，福音也只有一個。新約的福音，也是舊約的福音。主耶穌的十字架在二千年前雅生。但在十字架以前的世代，人是憑信往將來看而得著這救恩。主耶穌的十字架對他們來說是預言，須要憑信才可以看見。但對於今天的人，主耶穌的十字架卻是歷史，人要憑信回頭往二千年前看，他才能領受這救恩。新約的救贖，就是舊約的救贖。新約的福音，也就是舊約的福音。兩者都要信，憑信我們才可以藉著祂的死，洗去自己的罪孳。惟有福音，才能使我們回到神那裡去。
神的約
為了這個救贖，神願意和我們立約，應允給我們這個救贖。神歡喜和人立約，因為衪要將所計劃的救贖賞賜給人。在舊整個歷史中，神與亞當立約(Adamic Convenant, 創2:16)，與挪亞立約(Noahic Convenant, 創6:19，9:11-17)，與亞伯拉罕立約(Abrahamic Convenant, 創12:1-3，15:1-21，17:1-21)，與摩西立約(Mosaic Convenant, 出19:1-8，24:1-8)，與大衛立約(Davidic Convenant, 代上17:11-12)，又與所羅門立約(王上6:11-13)。在先知時代，又藉耶利米透露出衪將要另立一新約(耶31:31-34)。到主耶穌時，這新約也就確立了(路22:20，林前12:25)。
約，在希伯來文是「berith」1。在希臘文的繙譯是「diatheke」。「Berith」是一個約，但這約與人的合約不同。人的合約要兩人同意下才能簽署，簽署後，除了得著雙方面的同意，這合約才能廢棄或更改。「Berith」卻不是言樣的。「Berith」雖然也是一個約，但它並不雖要雙方面的同意而確立。「Berith」是一個單方面的約。這約己可以成立，是因為它經過一個宗教程序而確立的。它與人的合約另一個不同之處，就是在於它的不能廢棄或更改(加3:15)的特性。正如神藉耶利米先知所說的：
「那使太陽白日發光，使星月有定例，黑夜發亮，又攪動大海，使海中波浪匉訇的，萬軍之耶和華是他的名。他如此說：這些定例若能在我面前廢掉，以色列的後裔也就在我面前斷絕，永遠不再成國。這是耶和華說的。」(耶31:35)
希伯來文的「約」(berith)，在希臘文中找不到相同的字來繙譯。後來繙譯的人找到「diatheke」，認為這是一個較為合適詞語。「Diatheke」在希臘文中是遺囑的意思。事實上不單是遺囑，是人在生前所立的最後的一個遺囑。雖然它並不與希伯來文的「約」(berith)相比，但它卻擁有(berith)所必需要有的元素。「Diatheke」是一個單方面所立的約，是立遺囑的人單方面而立的。它並不需要接受遺產的人同意才使遺囑生效。「Diatheke」是那人生前的最後的一個遺囑，既然那人已經死了，他最後的一個遺囑，就是這個「diatheke」，也就無可更改了。惟一的缺陷，就是「diatheke」不須要經過一個宗教程序而確立，也就是不用放在神面前，與「berith」相同。
神向我們所立的約，就是「berith」。神的約是祂單方面和我們所立的約。衪等待我們同意，就設立了救贖。我們還沒有相信，衪是使衪兒子主耶穌基督死在十字架上。救恩不等待人確認就已經存在。當這約立了以後，它也永遠不會被被更改。祂給人的是「永」生，從罪中得潔淨，也是永遠的。東離西有多遠，罪離開我們也有多遠。
神既然要給我們救贖，祂就不會將它撤回，也不將它更改。創世的時候所設立的救贖，與末世時候的救贖也是一樣。創世記的救贖，到末世時的救贖相同。舊約的救贖，與新約的救贖相同，所以我能放胆的說：救贖只有一個，福音也只有一個。
舊約新約
舊約和新約，目標相同，都是為著人得救恩而寫。十字架的救恩雖然已經成立，隨後而寫的新約，並不使舊約過去，或是成為多餘了，又或是被取代了。
按時間來說，舊約是指400BC前所寫的聖經，新約是指1-100AD問所寫的聖經。按歷史來說，舊約是指主耶穌之前的世代，新約是指主耶穌之後的世代。但按聖經的界定來說，舊約是神「出埃及地的時候，與他們所立的約 (耶31:32)」。新約卻是主耶穌用祂的「血所立的新約(林前11:25)」。舊約和新約中的「約」，在希伯來文中是berith，而在希臘文中仍是diatheke。舊和新只是一個形容詞，無論是舊是新，「約」的內容仍是一樣。
約有新舊之分，最初出現於耶31:31節：
「耶和華說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約」(耶31:31)
當主耶稣在被賣那一夜，在設立主餐的時候，祂就引用了這「新」約的思想。馬太(太26:28)和馬可(可14:24)沒有提到這主所立約是「新」的約。但路加(路22:20)和保羅(林前11:25)就明明的說這約是「新」約。
至於「舊約」這詞的正式出現，是在哥林多後書3:14節：
「但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裏已經廢去了。」(林後3:14)
我們應當留意，當路加和保羅提及「新約」和「舊約」的時候，當日聖經只有創世記到瑪拉基書。當日的聖經不像今日般分為兩部分。那時新約還沒有出現。這樣，事實非常明顯，在神的心中，「新約」和「舊約」並不是用來將聖經劃分為兩部份之用。因為那時候，現今的「新約」聖經還沒有寫成，約已有「新約」和「舊約」之分。
若果「新約」和「舊約」並不是用來將聖經分為兩部份之用的，那麼它們有什甚麼作用？為了解解答這問題，仍要返回舊約兩處經文來看：
「耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。」(耶31:33)
「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」(結36:26)
這一個「新」的約，與以色列人那時與神所立的約不同。當日「舊」的約是「寫在石版」上(林後3:3)，而耶利米所說「新」的約是「寫在心版」(林後3:3)上。怎樣寫的呢？是用「永生神的靈寫的」(林後3:3)。
為此以西結解釋得十分清楚。「寫在石版」上的約是外面的，現今神要將這約寫在人的内心。因此神要賜人一個新心，又將新靈放在人裏面。這一個新心和新靈，在當日有誰明白，像我們今天能夠明白白？今天我們有了新約聖經，將主的救贖解釋得明白。而信耶穌的人，生命重生了，又有聖靈在心中，給我們光照，所以我們能夠明白。這都是神給基督徒的恩典，是神兒女的福氣。
這新約之所以能夠作成，全賴主耶穌的血。因衪在十字架上流出自己的血，藉著自已的身體，引進了這「新」的約。這新約在希伯來書稱為「更美之約」(來8:6)。當新約成立了，那「舊約」就「漸舊漸衰」，「必快歸無有」(來8:13)。但這話並不是說，「舊約」被廢掉了，或是被取代了。這其實是指著那寫在石版和指出人的罪那功效，並且要人遵行才可以得生命而言。主耶穌說，「律法的一點一劃也不能廢去，都要成全」(太5:18)。若有廢去它，雖然是最少的一條，主耶穌說，他在天國要稱為最小的(太5:19)。所以，不要輕看舊約聖經，或是故意疏忽它。
舊約的福音和基督
舊約和新約都有著相同的內容和同一的福音。舊約和新約都是在講述關乎基督和衪的代死和救贖。
從創世到末世，在神眼中和救贖的歷史中，主耶穌的十字架是一個劃時代的事件。十字架將主耶穌從前那舊的約變成為一個新的約。從前的約是舊的約，十字架後的約變成新的約。
在舊約中十字架和基督都是影兒，埋藏在眾多的歷史，應許、預言、律法、條例、詩歌和其它有時似乎並不相關的經文中。這些影兒，都是「後事的影兒，那形體卻是基督」(西2:17)。它們雖然被埋藏，仍有很多是明顯的，但也有更多是隱藏的。在舊約時代的人，須要憑信心才可以在律法和條例等等中看見和認識這個影兒。今天我們若果認為有了新約，就不再閱讀舊約，我們將會先去很多的福份。舊約雖然是影兒，但它卻將救恩的輪廊勾劃清楚。簡單的線條，能將豐富的救恩，簡化成為人能消化的食物。舊約能幫助我們明白救贖。
「律法的總結就是基督」(羅10:4)，舊約其中一個總結也是基督。因為在舊約中所傳講的，特別是那記載在先知書上的預言，還很多尚未應驗。這些尚未應驗的預言，全部關乎末世。末世的信息是福音的一部份，並且是一不可分割，不可取消的部份。這些預言，需要和「新約」聖經中的啟示錄，馬太福音第24和25章，和帖撒羅尼迦前後書等論及末世的經文一同來看。「舊約」聖經中還有那麼多尚待應驗的預言，它怎可能被取消，或是被輕看和被忽略呢？
閱讀聖經
有人說，聖經是一本沒有完結的書。它是永遠讀不完的。所以也有人問，既然聖經就像一片無邊的大海，一塊深不可測的汪洋，我們怎樣找到通過這片森林的道路，將那隱藏的寶藏發掘出來。在一百年前在多倫多渣華街浸信會開始事奉神到1955年的史斯博士(Dr. T. T. Shield)說；「動機比方法重要。」(Motive is more important than method2)。聖經只會向尋找和要認識神的人說話。
聖經是一本活的書。賜生命和使人重生的神使用聖經的說話在人心裡動工。人若要尋找攻擊聖經的地方，或是要證自己的看法，或是為了一些知識，聖經對他來說，成為一本封閉的書。所得的知識都是死的。我們打開聖經的時候，必須要帶著一個正確的態度來讀。無可否認，舊約中除了一些歷史外，大部份的經文，對那不是帶要尋找和認識神心態的人來說，必然沉悶無味。
除此以外，人若果不附上勞力，就不能得着收成。我們應當明白，聖經也只可那努力尋求和認識神的人顯明。我們勤力，是勤力研讀(studying)聖經，不是以讀小說般來閱讀(reading)聖經。世上沒有一條捷徑，可以不用努力而能夠快速明白聖經。人若要賺取錢財，他需要勤力工作。學生若要名列前茅，他需要專注在學習和書本中。我們若要得聖經中的寶藏，勤力研讀是惟一的途徑。
勤讀加上正確的動機，建基於一個假設上，就是你有一個屬靈的能力和容量，去明白和接受聖經的真理。聖經是一本神聖的書，是人在神的靈感動而寫成的。因這緣故，明白聖經，必需要聖靈的光照。人若是不是神家裡的人，若不是已經重生和得著聖靈的內住，他必得不著聖靈的光照。人若果不是將罪惡洗淨，又在生活中遠離罪孽，他也不能明白和接受真理。人若被世界充滿內心，滿腦子是人世中的情慾錢財名利，他的心靈那裡有容量來盛裝真理。
當我們來到聖經前，也就是面對神生命的話語。我們要預備我們的心靈。「屬血氣的人不領會神聖靈的事(林前2:14)」。不曾信主的人，要首先重生。「人若不重生，就不能看見神的國(約3:3)」。同樣沒有重生的人不會看見神的真理。重生的人知道自己的罪孽難過，但又因看見主耶穌為了他的罪在十字架上死了，代他受了應受的刑罰而勸喜。惟有這樣的人才有屬靈的能力去明白聖經。
還有最後的一點，也是重要的一點。聖經是給人遵行的。順服遵行打開通往真理的大門。順服遵行加速加加深你明白真理。人在行道後，真理會向他開啟，他也像入到一個新天地。他看聖經，不再像隔著紗來觀看。神也不再單是風聞，而是親眼看見。
註
1. “Biblical Theology, Old and New Testaments”, by Vos, Greenhardus, The Banner of Truth Trust, 2004, P23。
2. “Christ in the Old Testament, How to Find Christ in Bible Study and other Sermons”, by Dr. T. T. Shields, The Gospel Witness, 1972，P3。
初稿：20076年3月3日
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