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發佈日期：二零零七年七月一日
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聯合王國初期
約伯記與詩篇
以色列人的王國，藉著最後的一位士師，又是祭司，又是先知的撒母耳而開始。他按着神的帶領，將膏油倒在掃羅頭上，立他為以色列王國的第一位君王。這個王國，維持了120年，經歷了三位王：掃羅、大衛和所羅門，然後分裂為南北二國。這三位君王，每人作王四十年。這段時期，稱為聯合王國時期。聯合王國初期的歷史，就是掃羅和大衛的歷史，記載在撒母耳記上和撒母耳記下，另外歷代志上也記載了大衛的歷史。聯合王國的後期，就是所羅門作王時代的歷史，則記載在列王記上首十一章中和歷代志下首九章中。
撒母耳記上和撒母耳記下
撒母耳記上和撒母耳記下，在希伯來文聖經中原是一本。在翻譯為七十士譯本時一分為二。列王記上和列王記下也是如此。在七十士譯本中，撒母耳記和列王記被稱為列國一書到四書(the Books of the Kingdoms)。在主後四世紀耶柔米翻譯的拉丁文聖經，改稱它們為列王一書到四書(the Books of the Kings)。在十七世紀欽定本(King James Version)改稱為撒母耳記上，撒母記耳下，列王記上和列王記下。
撒母耳記上和撒母耳記下的作者是神，但聖經上卻沒有任何資料提及誰是它們的筆者。因為撒上25:1節記載了撒母耳的離世，按猶太人傳統，就是「他勒目」(Talmud)所說的，撒母耳記上第一到第二十四章出於撒母耳手筆。至於撒母耳記上其餘的記載和撒母耳記下，都是先知迦得和拿單補寫而成。
撒母耳記上第一到第七章記載最後一位士師撒母耳的事蹟。從第八到第十五章記載最早的君王掃羅，第十六到第三十一章則記載了最偉大的君王大衛，在他未作王之前的事蹟，重點則在他被掃羅追殺的經過。整卷撒母耳記下共有二十四章，記載了大衛作王之後的事蹟，重點在大衛的跌倒和他被自己的兒子押沙龍追殺的事情。
撒母耳記上是從神主體制過渡到君主政體的歷史書。神主體制是最好的，但卻不容於以色列人中。雖然君主政體中的王是為神作王(代下9:8)，但那卻是次好的。以色列人接受那次好的，是因為他們要那看得見的君王，卻不要那看不見的神。君王是神所預備的，但以色列人不服從神的時間表，所以得著一位不合適的人作他們的王。從掃羅身上，他們認識到次好是為那拒絕最好的人預備。不服從神的時間表，雖然開始得到益處，但最終禍害必然浮現，以色列人將從勝利中的墜落。對他們而言，凱旋必會轉成失敗，而失敗又帶來重大的苦果。他們的歷史親自印證了拒絕最好和不服從神的時間表的後果。
歷代志上
歷代志上所記述的年代，與撒母耳記下大體上相同。雖然似乎重覆記載一些歷史，但那並不是無謂的重覆，因為它將那些歷史，用另外一個觀點和角度，重新組合。此外，歷代志上有9章經文記載了族譜，另外加增了很長的篇幅，題及聖殿的建造和人手的安排。顯明歷代志上的重點在於聖殿和它有關的事情。因這緣故，有人以歷代志上的筆者為利未人或是祭司。
歷代志上減少了撒母耳記下一部份的記載，特別是大衛的犯罪和押沙龍的叛變。
無可否認，歷代志上和歷代志下所用的材料，可追源於十四種文獻，所以有人說它是編成的。因歷代志上和歷代志下在希伯來聖經中原是一本，又因代下6:15節和9:1節，可以看見它是在被擄到巴落後才寫成的。所以歷代志上的筆者，必是被擄時期的人。雖然筆者仍是一個謎，但很多人都接受文士以斯拉為歷代志上和歷代志下的筆者。
掃羅的王國
掃羅開始作王的時侯，本是一位品性柔順謙虚，但身體和意志卻十分剛強的年青人。他後來卻轉變成一位不順服和背棄神的人。
王國雖然是在神的計劃中，但掃羅的王國，卻是一個早產了30年的王國，而掃羅更是一個不適宜作王的人。他的出現，是由於百姓的要求，並不是按神的計劃和時間表而有。當掃羅第一次犯錯時，神就宣佈了祂「已經尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君」(撒上13:14)。這位合祂心意的人，就是大衛，那時候他可能剛剛出世。若果掃羅在四十歲時作王(1050BC)，他應較大衛年長50歲。
十多年後，當掃羅再次違命，神宣佈衪厭棄掃羅為王(撒上15:23)，並且吩咐撒母耳即時前往膏立大衛作以色列人的王。自此掃羅，無論在靈命或是國家大事上，都如江河日下。經歷了聖靈的離開(撒上16:14)，邪靈的擾亂，他最終死於基利波山。
在掃羅作王的40年中，神在以色列中沒有啟示。掃羅的時代，雖是統一的王國，他卻繼承了士師時代的風氣，各人任意而行。那時代靈性黑暗，沒有啟示，如同士師時代的延續。在隨後大衛和所羅門作王的80年，神卻藉著他們，大大的彰顯啟示，將人和神的可能達至的親密關係，清楚地顯明給世人看。後來以靈感和默示，將啟示化成希伯來人的四卷智慧書，收納在聖經中。
若果以掃羅的王國，和大衛和所羅門的王國相比，不能不作一概嘆。掃羅的王國，是人的產品。王國雖是神計劃的一部份，但它卻被人催生出來。事情雖然是神的旨意，但它何時發生，仍然十分重要。人雖然明白了神的旨意，他仍要等候神的時間來臨，他不應自立時間表。以色列人在立王一事上，為這原則作了一個非常壞的見證。相反的，大衛在作王和為神建殿的事上，守著這原則，作了一個美好的見證。
大衛 - 合神心意的王
大衛為家中幼子，他有哥哥七人。曾祖母為路德。他自幼一面受教育，一面看顧父親的羊群。他有詩人性格，又會彈琴。看羊的時侯，鍛鍊了勇氣。為了拯救羊隻，曾與獅子和熊博鬭，並且將牠們打死(撒上17:36)。他「面色光紅，雙目清秀，容貌俊美」(撒上16:12)。他有美好的靈性，自從受膏後，得著聖靈大大感動(撒上16:13)。他在靈裡不單常有特別的看見，他還按著所看見的，剛強壯膽地活出神的生命和得勝。
藉著音樂，他為掃羅驅逐身上惡魔。但音樂並沒有任何屬靈的力量，有的只是叫人稍為平伏適𣈱。能使掃羅在邪靈的擾亂下平靜的，是由於大衛有神的同在，在靈裡神的能力透過音樂顯現。另外，他又看見以色列人是「永生神的軍隊」(撒上17:26)。人得勝，並不再乎刀槍，全在乎神。他實踐了他所看見的，以一根木杖和幾塊石頭，上前迎戰歌利亞。因著這事，卻引至掃羅的妒忌，最終被掃羅追殺。
他知道自己將會取代掃羅為王，但他尊敬神所膏立的人。他將事情交給神，深信時間一到，神必使他作王。他有兩次機會，可以將時間殺害，但他卻滿懷寬恕，並且尊敬和順服，不肯將神所膏立的人殺害。他願意專一等候神的時間來到，他讓神決定他何時可以作王。
在牧羊和被掃羅追殺的年間，他得著神的啟示，寫下無數的詩篇，在聖經中首先將神和人的關係，從國家帶到人的層面，從民族中進入個人生命和生活中。個人對神的追求和渴慕，在過往的歷史中並不多見，但藉著大衛，卻將人與神的關係個人化，並且將它豐富而完整地啟示出來，成為後世愛慕神的人的榜樣和彷效。從此神不單是律法中的神，也是個人生命中的神。
他的生平，從撒母耳記上十六章開始記載，直至列王記上2:11節。大衛整個生平，可分為下面數個階段：
第一階段：從在伯利恆為牧童到受膏後為掃羅彈琴(撒上16:1-23)；
第二階段：從自歌利亞事件到被掃羅追殺(撒上17:1-31:13)；
第三階段：從在掃羅死後到犯淫亂殺人的罪(撒下1:1- 12:31；
第四階段：從家庭發生巨變到死亡(撒下13:1-王上2:11)。
大衛的約
大衛作王後，為自己建立宮殿。後來因看見自己「住在香柏木的宮中，神的約櫃反在幔子裡」(撒下7:2)，他就起意為神建殿。起初先知拿單在沒有神的感動下認同大衛的意思，後來當他得到神的話，他就推翻先前自己所說的，將神攔阻的說話告，連同神應許大衛的約告訴他。這約可分為兩部份，第一部份(撒下7:8 - 11)關乎大衛本身。第二部份(撒下7:11 - 16)關乎大衛的後裔所羅門。預言有雙重的意義，但只有一個應驗。在當日來說，神給大衛的約在他們身上應驗了，但最終的應驗卻是在主耶穌的身上。大衛的約全文如下：
「現在，你要告訴我僕人大衛，說萬軍之耶和華如此說：『我從羊圈中將你召來，叫你不再跟從羊群，立你作我民以色列的君。你無論往哪裏去，我常與你同在，剪除你的一切仇敵。我必使你得大名，好像世上大大有名的人一樣。我必為我民以色列選定一個地方，栽培他們，使他們住自己的地方，不再遷移；凶惡之子也不像從前擾害他們，並不像我命士師治理我民以色列的時候一樣。我必使你安靖，不被一切仇敵擾亂，並且 . . .」(撒下7:8 - 11)
「. . . 我耶和華應許你，必為你建立家室。你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」(撒下7:11 - 16)
在神與亞當的約(the Adamic Covenant，創3:15)中，神應許亞當有一位後裔，傷蛇的頭。在神與亞伯拉罕的約(the Abrahamic Covenant，創17:20)中，神應許亞伯拉罕，他將使各國得福，他的後裔會成為大國。在雅各的預言中(創49:10)，雅各看見君王從猶大支派而出。現今在神與大衛的約(the Davidic Covenant，創3:15)中，神預言他的後裔永遠為君王。但以色列國在586BC滅亡，從此再沒有君王出現。直到主耶穌降生的時候，那些從東方來的博士，以衪為「猶太人的王」(太2:2)。神的應許應驗了。神對馬利亞說：「他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他(路1:32)。」詩第二篇說衪會承受列國至地極為田產。詩八十九篇說衪在「聖者的會」中有威嚴。詩一一零篇說他在仇敵中掌權。
在亞當的約中，神啟示基督將會成為人，擊敗仇敵。在亞伯拉罕的約中，基督則成為以色列人，救恩又從以色列開始，達至萬國，使萬國得福。真以色列人，並不以肉身血統為準則，因凡以信而成為神的兒女，都是亞伯拉罕的後裔，他的國因此成為大國。雅各在預言中看見基督出於猶大支派。現今神再次將啟示推深一層，基督必是大衛的子孫。正如新約家譜所說的：
「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫耶穌基督 . . . 」(太1:1)
「依人看來，他 . . . 是亞當的兒子；亞當是神的兒子。」(路3:38)
神在大衛的約中題到他的兒子必為神建殿。在字面上這預言確實應驗在所羅門身上。但最终的應驗，仍在主耶穌身上。因主耶穌曾說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來(約2:19)。」「耶穌這話是以他的身體為殿(約2:21)。」所羅門建聖殿，正正預表了主耶穌以他的身體為殿。
跌倒之福
(撒下11:1-12:25)
過了一年，到列王出戰的時候，大衛又差派約押，率領臣僕和以色列眾人出戰。他們就打敗亞捫人，圍攻拉巴。大衛仍住在耶路撒冷。一日，太陽平西，大衛從𢚘上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美，大衛就差人打聽那婦人是誰。有人說：「她是以連的女兒，赫人烏利亞的妻拔示巴。」大衛差人去，將婦人接來；那時她的月經才得潔淨。她來了，大衛與她同房，她就回家去了。於是她懷了孕，打發人去告訴大衛說：「我懷了孕。」(撒下11:1-5)
次日早晨，大衛寫信與約押，交烏利亞隨手帶去。信內寫著說：「要派烏利亞前進，到陣勢極險之處，你們便退後，使他被殺。」(撒下11:14-15)
有人稱大衛的跌倒失敗為「fortunate fall」。他的跌倒失敗，為神的兒女帶來關乎罪惡一個深入的啟示。大衛的跌倒失敗，不單是淫亂，他還犯了謀殺。在利未記的律法中，沒有條例可以為他贖罪(參利4:1節中的「誤犯」一詞)。反倒在律法底下(出21:12)，他應當被治死。後來他在神面前的認罪和痛悔，使他得著贖免。但他所得的刑罰，卻為後世跟從神的人成為一嚴厲的警戒。
為什麼一位屬靈的人，會這樣跌倒？是否他眾多妻子使他道德放鬆？或是他的成功使他失卻警醒？還是安逸的環境，和絕對的權力，使他對神話語的疏忽，加上人的奉承，便侵害了他？相信任何一個建議，都可能是其中一個原因。但中間最根本的，是罪的權勢。它從亞當傳遞下来，常常潛伏在人的心中。人只有靠主，才可以將他制服。否則必為它所害。
「你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。耶和華如此說：『我必從你家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同寢。你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下，報應你。』」(撒下12:10-12)
「只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的孩子必定要死。」(撒下12:14)
大衛的犯罪，帶來嚴重的後果。一位合神心意分的王失敗，叫神的仇敵大得褻瀆的機會。從淫亂所得的孩子要死(撒下12:18)，並且刀劍必永不離開他的家。首先他的女兒他瑪被他的同父異母的哥哥暗嫩姦污(撒下13:1-19)，後來暗嫩被他瑪的哥哥押沙龍殺死。其後，押沙龍背叛，大衛被他親生兒子追殺。押沙龍最終失敗被殺。當大衛年老時候，另一位兒子亞多尼雅意圖背叛，被大衛另一位兒子所羅門所殺。大衛的犯罪，為他的家庭帶來極大的痛苦。
另一方面，神容許大衛的犯罪，是向他的兒女啟示罪的可怕，和人內心存有背逆。但在神的恩典下，救贖不單在誤犯的罪上發生果效，它也降臨在明知故犯的罪上。大衛的認罪 (撒下12:13)和得到赧免，使人看見神有憐憫。神藉大衛的訓悔詩，使人認識到不認罪的痛苦(詩32:3-4)，又知道認罪後的福氣和平安(詩32:1-2，5-6)。為了防止再次的先敗，詩51篇更啟示了一個清潔的心和正直的靈的重要性(詩51:10)。
聖徒們都知道，最大的問題不是在那無知而誤犯罪。今天神兒女們最痛苦的是那知道卻自己又去犯的罪。「我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做(羅7:19)。」在神的全權底下，神不單用人的得勝，也用人的失敗，成就神的恩典和啟示。這啟示就是主耶穌的血，能洗淨人的罪和一切的不義(約壹1:9)。
聯合王國的先知
這時代的先知，在掃羅作王的時候有撒母耳，在大衛作王的時候有迦得(撒上22:5，撒下24:11)和拿單(撒下7:2，王上1:23)，在所羅門作王未期的時候有亞希雅(王上11:29)。除亞希雅外，撒母耳，迦得和拿單都與王有特別的關係，隨時可以到王的面前。他們在王的面前代表了神，王透過他們求問神。他們指責王的罪，又對王的意見題出反對，但王不會對他們有任何敵視的行為。至於亞希雅，在聖經中沒有題及他與所羅王有任何的接觸。他在示羅作先知，他曾向耶羅波安預言。準確的來說，他應是王國分裂時期的先知，在王國分裂後，他繼續居位於北國的示羅。
撒母耳，迦得和拿單都有寫書(代上29:29)，但他們的書，除撒母耳外，都沒有收納成為聖經正典。至於撒母耳，猶太人傳統以士師記和路德記出於他的手筆。此外，神再沒有給他們默示，也沒有吩咐他們寫下神的啟示，給歷世歷代神的兒女們閱讀。
希伯來人的智慧書
有人說，羅馬人對這世界的貢獻是法律，希臘人是哲學，希伯來人是宗教。在希伯來人宗教的智慧中，除了在理論和律法層面外，希伯來人的宗教智慧，特別顯明在他們的智慧書中。希伯來人的智慧書共有五卷：約伯記、詩篇、箴言、傳道書和雅歌。這五卷智慧書，又稱為詩歌書，但它們不是聖經中惟一的詩歌，也不因為它為是詩歌而失卻聖經的真實性和準確性。這五卷智慧書，將舊約聖經前17卷歷史書，從國家大事的層面，轉變成個人經歷的層面。神不單是理論和觀念上的神，祂在生命和生活中是可以渴慕、追求和經歷的。從創世以來，神和人的關係密切，神和人也可以有個人的來往和交通。較為人所知的有以諾和神同行三百年。少為人所知的則有約書亞在神的會幕中不願離開(出33:11)。但廣泛地教導個人渴慕和追求神，卻是在聯合王國，大衛時期的詩篇中出現。
關乎智慧書的第二個重點，在於它的寫作技巧。世上每一個民族的詩歌，大都以音韻聲調來使詩歌有韻律性，音調平行。讀來順口，聽來悅耳，能使人容易進入詩歌的境界，使感情和詩歌的文字溶合貫通。就如中國的詩詞歌賦，它們講求押韻，平仄對稱。到新詩興起，才有所突破。希伯來人的詩歌，卻不如此。它們不講究韻律，節奏和閱讀的時間上都不重要。他們講究的，是思想上和文意上的平行(Parallelism)。就是因為這文字上的技巧，使神的啟示，透過希伯來人的詩歌，雖經翻譯，詩歌中的意境和感情，仍然可以保留和完整地表達。如果詩歌的感情和境界，是以音韻聯合，真理就不能傳遞和領會。試想，中國的唐詩和宋詞，經過翻譯後，它們不再是詩詞，只算是一篇散文。但詩篇經過翻譯，它們仍是那麼充滿詩意，那麼順暢，又和人的感情容易相連。其中表表者如詩二十三篇，三十四篇，四十二篇，八十四篇，九十篇等等。
認識平行法能幫助解釋聖經，使我們對詩歌更容易理解。希伯來人詩歌的平行法，可分為三類：第一類稱為「完成平行法」(Completive Parallelism)或稱為「同義平行法」(Synonymous Parallelism)。這方法是以數句為一小組。每一句運用不同的文字，將相同的意思，推展得更完全和表達得更完整。例如詩篇1:1節：
不從惡人的計謀，
不站罪人的道路，
不坐褻慢人的座位，
第二類稱為「反襯平行法」(Contrastive Parallelism)或是稱為「相對平行法」(Antithetic Parallelism)。這方法仍是以數句為一小組，但第二句會使用與第一句意思相反的詞語，將原本的文意表達和襯托出來，使神的教導更為清楚突出。例如箴言3:5節：
你要專心仰賴耶和華，
不可倚靠自己的聰明，
第三類稱為「積聚平行法」(Constructive Parallelism)或是稱為「綜合平行法」(Synthetic Parallelism)。這方法也是以數句為一小組，但每一句都有一獨立文意，全都指向同一目標。數句集合起來，意思就積聚成為一完滿高峰，使真理表達得完全和清楚。例如箴言30:17節：
戲笑父親、
藐視而不聽從母親的，
他的眼睛必為谷中的烏鴉啄出來，
為鷹雛所吃。
關乎智慧書的第三個重點，在於它們表達了屬靈生命的數個階段。五卷智慧書代表了五種屬靈意義，把五個屬程進階的過程在暗中顯示出來。約伯記表明自我的生命，推理和傳統等等。這一切都到了盡頭，「因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔(伯42:6)」。用新約字句說，就是要將「老我」釘死在十字架上。詩篇則表達了一個追求渴慕神的生命，裡面滿有禱告、感謝、讚美、仰望、等候和信靠等等。箴言將我們在屬靈生命的認識放在生活中。一切屬靈生命的認識都要在實際中行出來。惟有行過的真理，才豐富了人的生命。傳道書叫人看見日光之下一切的事都是空虛，神的兒女應捨棄它們，追求那不朽壞的事物。最後雅歌帶出與基督聯合，認識和進入衪豐富的愛中。
約伯記
聖經最早寫成的一卷書，可能不是創世記，而是約伯記，有很多人列舉不同的證據，支持這個看法。有人說，約伯是雅各的兒子，以薩迦的第三子(創46:13)，他的朋友都是亞伯拉罕的後裔。以利法是提幔人，居於以東地(摩1:11-12)，是以掃的後福。比勒達是書亞人書亞是亞伯拉罕和基土拉的第六子(創25:1)。瑣法是拿瑪人，拿瑪是猶大南部一小村落，看來他也是亞伯拉罕的後裔。所以，約伯記應是主前1,800年左右，在以色列人下埃及時的歷史。但從約伯記的描述，對上述說法應有保留。
約伯記並不是聯合王國時期神的啟示。因為五卷智慧書中有四卷是在聯合王國初期寫成，當討論希伯來的智慧書，也順帶把這卷書包括在內。約伯記除了開首兩章經文和42:7-17節不是詩體，其餘都使用詩歌形式表達。
約伯記中的主角約伯是一個富戶，育有七個兒子和三個女兒。他「完全正直，敬畏神，遠離惡事」(伯1:1)，並且他的行為得到神的認同。在約伯記中，他在數小時內接連遭受天災人禍，一切家產盡失，兒女全部死亡，並且身體全身生瘡，痛苦萬分，甚至連妻子也對他發出惡言。
整本約伯記記載了他的三個朋友，提幔人以利法，書亞人比勒達和拿瑪人瑣法的「安慰」。這個「安慰」卻演變成指責和辯論。辯論分成三回合進行，各人都有發言。三回合後，由另一位年輕人以利戶作最後發言。後來神在旋風中說話，結束了這場爭辯。爭辯並沒有解開苦難之謎，神沒有告訴他們。他們五個人，最終沒有一個知道苦難的答案！
提幔人以利法發表了三次「偉論」(伯4:1-5:27，15:1-35，22:1-30)。他以自己的觀察(伯4:7)和那「特別」的屬靈看見(伯4:12)，判定人受害的原因，一定是因為人犯罪。所以他勸勉約伯說：「神所懲治的人是有福的！所以你不可輕看全能者的管教(伯5:17)。」
書亞人比勒達的三次「偉論」記載在第八、十八和二十五章。他第一句說話，顯露了他的嚴厲(伯8:2)。比勒達在伯8:8-10節和18:5-20，全部引用傳統格言。他代表傳統，以眾人所認定的看法判定約伯不是「清潔正直」(伯8:4)的。假如約伯真是完全人，神必不丟棄他。神還要以喜樂充滿約伯的口(伯8:20-21)。
拿瑪人瑣法的「偉論」可能有三篇，包括了第十一、二十、二十七和二十八章。他比書亞人比勒達更為嚴厲(伯11:2)，但內容卻沒有特別之處。他設立假設，憑臆側發言，自定權威。他著重教條，定約伯的罪，以他為假冒為善，他所受的是罪有應得。
至於以利戶，他的說話與先前三人不同。他用了六章聖經(從第三十二到三十七章)，一層一層解說受苦的謎。他認為神是用受苦來糾正人的過失，並且施行管教和建立。人若果不肯歸回，衪必有其它方法使他完全屈服。神比人高明，人不應也不能向神要求答案。在以利戶心底中，雖然苦難並不一定是刑罰，但它卻是用來糾正過失。對他而言苦難是帶有教育性的。
「那時，耶和華從旋風中回答約伯說：誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？」(伯38:1-2)
在以利戶的「偉論」完畢後，神在旋風中向約伯說話。衪首先責備約伯的朋友所說的，都是「無知的言語」，因為他們所說的，不是約伯受苦的原因。他遭受這些苦難的原因記載在約伯記的第一和第二兩章中，但對他的朋友和約伯來說，他們並不知道天上的事情。神用了兩章聖經(第38-39章)和一連串的問題，使他看見自己是「卑賤的」，也沒有話可以回答神，只能用手摀口(伯40:3-5)。神再用多兩章聖經(第40-41章)，使約伯俯伏下來說：
「我知道，你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。我從前風聞有你，現在親眼看見你。 因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」(伯42:1-6)
我們不能忽略一點，經過40章的對話，苦難的原因，神始終沒有解釋，也沒有任何提示。對他們來說，苦難仍是一個謎。親愛的弟兄姊妹，從第一和第二兩章中，可以知道，約伯的苦難，對他來說，實在是一個試煉，為要向撒但證明，他對神的敬畏，並不是因為神「四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你(神)賜福；他的家產也在地上增多。」(伯1:10)
若果約伯早先知道苦難的原因，那麼試煉就不再是試煉。整卷約伯記沒有提及信心，但約伯所遭遇的試煉，就是試煉他的信心。人始终不知道苦難的原因，但人憑著信，卻要低頭承認，神啊，「你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。」
詩篇
詩篇共有150篇，其中有73篇是「大衛的詩」。其餘有12篇是亞薩的詩，11篇(若果將詩43篇包括在內，則有12篇)是可拉後裔的詩。摩西，所羅門、以斯拉人以探和希幔，各有一篇，合共100篇。其餘50篇的筆者無從查考。因為亞薩，以探和希幔，都是大衛在耶路撒冷作王時負責歌唱的(代上15:19)，所以大部份詩篇都是聯合王國時期的作品。除小部份外(如詩篇90篇)，詩篇是神在那時代的啟示。
詩篇(Psalm)這名字，出於希臘文，意思是「用弦樂奏的詩章」。這名字本來並不出現在希伯來文的聖經中，在主前三世紀時翻譯七十士譯本時加上。事實上，詩篇中有很多篇是可以唱的。從詩題中可以發現，共有55篇是「交與仱長」的。雖然詩篇這名字，並不在希伯來原文，但它所表達的意思，卻與這150篇詩，十分恰當。
大部份的詩篇都有詩題，有些非常簡單，有些說明用途和歌調，也有些說明歷史背景(14篇)。至於完全沒有詩題的，共有34篇。另外有一些詩題，在翻譯上完全採用字母對譯，本來意義並不知曉。因詩題早在希臘文的七十士譯本已有，可以相信在主前三世紀時的希伯來文聖經中也有詩題。部份可能在該詩篇寫成時已有詩題。另外也可能在文士以斯拉在主前五世紀整理舊約時加上。雖然詩題未必是詩篇正文的一部份，但深信神容許它的存留，必然有它的目的和價值。現今詩題全在詩篇之首，但在希伯來文聖經中，它位於兩篇聖經之中。所以有人說，它們有很大可能是上一篇詩的註腳。因文章所限，本文不再詳細加以討論。
詩篇共分五卷，在某一些讀經人士來說，若果按它們的信息研究，可从將它們順序與摩西五經相連。這五卷詩篇如下：
卷一： 第1 - 41篇，共41篇，作者以大衛為主，主題信息多和人有關；
卷二： 第42 - 72篇，共31篇，作者以大衛為主，主題信息多和救贖有關；
卷三： 第73 - 89篇，共17篇，作者以亞薩為主，主題信息多和聖殿有關；
卷四： 第90 - 106篇，共17篇，多為無名作品，主題信息多和當國認識神有關；
卷一： 第107 - 150篇，共44篇，部份作者是大衛，其它無名，主題信息多和神話語寶貴有關。
150篇的詩篇可按其性質分成不自組別。其中最重要的，有稱為彌賽詩篇的共有17篇之多， (計有第2、8、16、22、23、24、40、41、45、68、69、72、87、89、102、110、118篇。另外有人以彌賽亞詩篇共有18篇，他們以109和132取代第16篇)。它們全帶預言，有提及受苦的彌賽亞，和祂的降卑、受死、復活與升高。又提及作王的彌賽亞，他統治萬邦。在詩篇中，也包括了主耶穌的禱詞。詩篇中所提及主耶穌的預言，比以賽亞書或其它任何一本先知書還多。神的兒女應熟讀這些詩篇。
另外一組最明顯又最為人所喜爱的，稱為「度詩」，在中文聖經中，被翻譯為「上行之詩」的第120 - 135篇。此外，有一組詩篇使人心發疑惑，它们被稱為咒詛詩，如第35、58、59、69、83、109篇等等，因為這些詩篇對仇敵和惡人有嚴厲的咒詛。若果細心研讀，可以發覺，咒詛詩有部份是以將來時式表示，說明人將來的結局。另外那被咒詛的，都是違背神的人。咒詛詩的作者，特別是大衛(21篇咒詛詩中有16篇是出於他的)，他是在神的角度宣佈刑罰。他們並不與世人相同，會因被激怒而發出咒詛。
詩篇的重要性，就在它對人的幫助。歷世歷代從它得著幫助的，恐怕世上沒有第二本書能出其右。詩篇內容很多是個人對神的經歷，和筆者對神的追求和渴慕。詩篇84篇是其中一篇，它所論及的，在每一位神的兒女心中，都奏出共鳴。對渴慕認識神的人來說，這篇詩是甘泉，是一切追求神的動力之源。
除了靈命的經歷，詩篇還包括無比的神學思想。詩篇139篇是其中一篇，它所提及的，包括神的無所不在和無所不知。神學不是理論，更不應是理論。神學必然可以應用，不能應用的神學，是「人的神學」，不是「神的神學」。詩篇139篇印證了這一點。神的無所不在和無所不知，在神的兒女生命中有何等的感染力和動力，催迫著神的兒女行走一條屬靈、屬天和聖潔的道路。
「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裏面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」(詩139:23-24)
結語
讀聖經的目的，是找出其中的屬靈意義和教導，使我們在追求至的道路上得益。神在摩西時代的啟示，多在救恩上說話。現今神的啟示，卻集中在人的靈命進階上談論。智慧書中的詩歌，不是無病呻吟，不是鏡花水月，也不是文人空想，憑空製造。它們都是追求神的人真實的經歷和學習，也是他們對神的真實體驗。有人1將詩人的靈命進階，用下面四個步馬驟說明：
第一步： 懊悔自己的敗壞和「美德」；
第二步： 靠神兒子的信心來生活；
第三步： 在基督面前降服自己的意志；
第四步： 脫離它世界的形式，風俗和習慣；
第五步： 進入基督裡面，與衪完全聯合。
親愛的弟兄姊妹，這正是舊約聖經中那五卷稱為智慧書的約伯記(第一步)，詩篇(第二步)，箴言(第三步)，傳道書(第四步)和雅歌(第五步)。盼望我們能多思想這五卷智慧書。
初稿：2007年6月16日
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