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發佈日期：二零零七年八月六日
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王國分裂：北國滅亡
先知約拿、阿摩司與何西阿
在841BC，南國和北國在同一日中有新的王登基。南國是一位女王，她是北國以色列王亞哈的女兒亞他利雅。北國亞哈自己的暗利王朝，卻被神所膏立的耶戶所滅。自此維持了90年的北國，再繼續多118年，才會滅亡。
早期的北國以色列，南與猶大為敵，北與亞蘭結盟。後來猶大王亞撒疏通以色列北鄰亞蘭(王上15:18)，亞蘭就攻佔以色列北方一帶。當亞述興起，北國以色列王米拿現，靠著前來攻擊他的亞述堅固自己王位。後來北國以色列王比加再與亞蘭結盟抵抗亞述，還用武力迫使猶大加入這聯盟。這一回，猶大亞哈斯疏通亞述王提革拉毘列色(王下16:7)，攻佔亞蘭，並且奪取以色列大片士地，使以色列王何細亞服侍他。後來何細亞背叛亞述，引至以色列滅亡。
耶戶王朝
先知約拿、阿摩司
(王下9:1-10:36，13:1-15:12)
繼承北國暗利王朝的，是耶戶王朝。這王朝共有八十八年(841-753)左右歷史，前後有五位王，是北國以色列中最多和最長的一個王朝。在約哈斯時，耶戶王朝本該滅亡，但因著他向神的呼求，不單得著神的幫助，免卻滅亡被擄，反倒在其後三十多年，國勢非常強盛，並且還攻佔了亞蘭的首俯大馬色。
現將耶戶王朝的歷史表列如下：
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以色列王
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簡歷 |
事蹟 / 評語 |
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耶戶 (Jehu) |
作王二十八年 (841-814) (王下9:1-10:36)
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l 神膏立為王，按神心意剪除亞哈家，滅了巴力。所以蒙神應許，王位可維持到四代(王下10:30) l 不盡心遵守神的律法，不離開耶羅波安使以色列人陷在罪裡的罪(王下10:31) l 與耶戶同期的是猶大王亞他利雅和早期的約阿施 l 神開始割裂以色列，使約旦河東全歸亞蘭王哈薛手下(王下10:32-33)
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約哈斯 (Jehoahaz)) |
作王十七年 (814-798) (王下13:1-9)
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l 與猶大王約阿施後期同期，也是以利沙沉默期 l 行耶和華眼中看為惡的事，效法耶羅波安使以色列人陷在罪裏的那罪(王下13:2) l 與亞蘭交戰，屢次戰敗。約哈斯呼求神，神差派一位拯救者，以色列不致滅亡被擄(王下13:3-5) l 仍不離開耶羅波安的罪，留下亞舍拉(王下13:6) l 結果撒瑪利亞遭亞蘭攻陷，北國受轄於亞蘭(王下13:7-8)
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約阿施 (Jehoash) |
作王十六年 (798-782) (王下13:10-25，14:8-14)
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l 與猶大王阿瑪謝同期，常與他爭戰，並且將他打敗，折毁城牆，擄掠聖殿(王下14:13-14) l 行耶和華眼中看為惡的事，效法耶羅波安使以色列人陷在罪裏的那罪(王下13:11) l 以利沙死前預言約阿施三勝亞蘭，果然應驗，並且從亞蘭手中收回城邑(王下3:25)
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耶羅波安(II) (Jeroboam II) |
作王四十一年 (793-753) 攝政期 (793-782) (王下14:23-29)
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l 與猶大王阿瑪謝和烏西雅同期，北國全盛期 l 行耶和華眼中看為惡的事，效法耶羅波安使以色列人陷在罪裏的那罪(王下14:24) l 神見以色列人困苦，拯救他們，耶羅波安收回很多土地，並且攻佔大馬色(王下14:28) l 以色列國勢達至空前，國境遠至哈馬地，即現今黎巴嫩北部。 l 阿摩司預言他被刀殺死(摩7:11)
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撒迦利雅 (Zechariah) |
作王六個月 (753) (王下15:8-12)
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l 與猶大王烏西雅同期 l 行耶和華眼中看為惡的事，效法耶羅波安使以色列人陷在罪裏的那罪(王下15:9) l 為沙龍所殺(王下15:10) |
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耶戶王朝可算是北國中神所接納的唯一王朝。耶戶也是北國以色列中惟一被神膏立的君王(王下9:6))。這個王朝自開始就得著神的祝福。它國勢的興起，在北國以色列史中從來沒有的。因為耶戶剪除了亞哈家，所以神應許他王朝的國運可長達四代。從耶戶到他的孫子約阿施早期，都有以利沙為先知。雖然自始至終，整個耶戶王朝都是拜金犢，在約哈期時還留下亞舍拉，但他們(耶戶)滅絕巴力，在危難的時候(約哈斯)又呼求神，在以利沙死時(約阿施)切切哀痛。這一切一切，都捉著神的心。所以北國以色列的國勢，在以利沙死後，在約阿施統治其間，開始上升，在耶羅波安第二時達到頂峰。
正如以利沙的預言(王下13:17-19)，約阿施連續三次擊敗亞蘭王哈薛，收回不少土地城邑(王下13:23-25)。他又擊敗猶大王亞瑪謝，甚至攻佔耶路撒冷，折毁城牆，擄掠聖殿(王下14:13-14)。神沒有為這事刑罰約阿施，原因可能是神要用約阿施的手消除猶大王亞瑪謝的驕傲(王下14:10)。約拿在這時候成為先知，前往新興的亞述首府尼尼微傳道，使神的名傳揚在外邦。神也藉此啟示，使人知道，衪除了單察看外邦人的罪孽，祂也顧念小如外邦人的孩子(拿4:11)。神也藉著約拿預言耶羅波安第二的國勢。因為神看見以色列人的困苦，就用耶羅波安第二稍為拯救以色列人。
除約拿外，在耶羅波安第二的早期，神興起了另一位先知阿摩司，向列國啟示它們所該得的刑罰，其中包括猶大和以色列。在耶羅波安第二的後期，神興起了何西阿，接續阿摩司為先知。何西阿作北國的先知，直到北國滅亡為止。
神的恩典本是長久無盡，但人的持久失敗，又在恩典下仍繼續犯罪，就如耶戶王朝雖蒙神極大恩典，因它所有的王仍陷自已在尼八的兒子耶羅波安那拜金牛犢的罪中，至終消除了神的恩典，使毀滅在耶戶王朝的第五位王撒迦利雅時來到。耶戶王朝結果被沙龍王朝取代。沙龍王朝是以色列第六個王朝。
沙龍王朝、米拿現王朝，比加王朝與何細亞王朝
先知俄德和何西阿
(王下15:13-15:31)
從耶戶王朝結束到北國以色列滅亡，前後共二十九年(752-723BC)。在這短短二十九年中，以色列再有四個王朝，五位王。歷史的混亂，可以說，觸目驚心。五位王中，有三位在位時被人所殺，最後一位亡國被擄。只有米拿現可以傳位給兒子。在他作王的時候，那毀滅以色列的亞述，正式出現在以色列的歷史舞台中。這些亞述人，曾經在約拿傳道下悔改，(尼尼微是亞述的首都)。二十九年後，以色列亡於亞述。
現將這二十九年中的列王和他們事蹟，概列如下：
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以色列王
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簡歷 |
事蹟 / 評語 |
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沙龍 (Shallum) (沙龍王朝) |
作王一個月 (752) (王下15:13-14)
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l 與猶大王烏西雅同期 l 背叛撒迦利稚，將他殺死，應驗神的預言(王下10:30) l 被米拿現所殺
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米拿現 (Menaham) (米拿現王朝) |
作王十年 (752-742) (王下15:14-22)
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l 與猶大王烏西雅同期 l 行耶和華眼中看為惡的事，終身不離開耶羅波安使以色列人陷在罪裏的那罪(王下14:24) l 十分殘暴，攻佔堤裴薩，剖開所有孕婦(王下15:16) l 亞述王普勒攻擊以色列，他反以銀子請亞述王普勒助他堅定國王(王下15:19)
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比加轄 (Pekahiah) (米拿現王朝) |
作王二年 (742-740) (王下15:23-26)
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l 與猶大王烏西雅同期 l 行耶和華眼中看為惡的事，不離開耶羅波安使以色列人陷在罪裏的那罪(王下15:18) l 比加轄為比加所殺
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比加 (Pekah) (比加王朝) |
作王二十年 (自耶戶王朝結束後開始) (752-732) (王下15:27-331)
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l 與猶大王約坦，亞哈斯同期，先知為俄德(代下28:9) l 行耶和華眼中看為惡的事，不離開耶羅波安使以色列人陷在罪裏的那罪(王下15:28) l 與亞蘭王結盟，攻打猶大(王下16:5)，一日殺猶大人十二萬，又擄走二十萬(代下28:5-6) l 亞述王提革拉毘列色攻擊以色列，佔領加利利海一帶，將居民擄到亞述(王下15:30) l 比加為何細亞所殺
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何細亞 (Hoshea) (何細亞王朝) |
作王九年 (732-723) (王下17:1-6)
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l 與猶大王亞哈斯同期 l 行耶和華眼中看為惡的事(王下17:2) l 服事亞述王撒縵以色，後來投靠埃及，背叛亞述，結果為亞述所滅，以色列人被擄到亞述哈博河邊等地(王下17:5-6) |
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米拿現(752-742)是靠助亞述王才可以在以色列中作王十年。自從耶戶王朝結束後，北國以色列分裂。米拿現統治大部份以色列土地，相信比加也割據一方。雖然米拿現投靠亞述，仍不能統一北國。反倒在米拿現死後，比加取代了米拿現王朝，他還使以色列有逐漸強大的趨勢。
當比加王朝統治全國(752-732)後，他的軍事力量加強，戰勝了猶大。他聯合亞蘭，希望脫離亞述的轄制。但他們的力量仍不足以抗亞述，所以欲以武力迫使猶大王亞哈斯加入這個聯盟。誰知亞哈斯向亞述求救，結果比加王朝大片土地和人民，除卻以法蓮和河西的瑪拿西，全部失陷於亞述手中。當比加為亞述戰敗的時候，王位也供手讓給何細亞。何細亞起初也屈服於亞述，後來投靠埃及，因此最後被亞述所滅，以色列民也全部被擄。
在這個以色列滅亡的時期，神在北國有先知何西阿。在猶大則有先知彌迦和以賽亞事奉神。他們在不同地方分別作神的出口。
北國滅亡
(王下17:1-41)
「他們立君王，卻不由我；他們立首領，我卻不認。他們用金銀為自己製造偶像，以致被剪除。」(何8:4)
「我為他寫了律法萬條，他卻以為與他毫無關涉。」(何8:12)
「 我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。」(何4:6)
整個以色列立王，除了耶戶之外，沒有一位是神所膏立的。神有律法存留，但以色列卻不遵守，也不閱讀，以律法與他們毫無關涉。不知道律法，就不知道神。棄掉律法，即是棄掉神。棄掉神的人，有什麼事不會作呢？有什麼罪不會犯呢？起初金牛犢代表神，後來它成為偶像，使以色列人陷在罪裡。隨著亞哈引進巴力和亞舍拉，以色列人隨從迦南人在拜偶像時行淫。從此淫亂就與拜偶像相等，淫亂與拜偶像成為同義詞。
神藉著神人、先知和先見，勸戒以色列人。他們有從本土出來的，也有從猶大上來的。有些只說刑罰的預言，也有行神蹟幫助以色列解困。至於寫下預言的先知，只有阿摩司和何西阿。他們與其他先知相同，也呼召以色列人悔改。但以色列人「卻不聽從，竟硬著頸項，效法他們列祖，不信服耶和華他們的神 (王下17:14)」。整個北國以色列歷史中，沒有一位王尋求神和行主的道。所以在耶羅波安第一立起金牛犢後，神就藉先知亞希雅，在910BC左右時預言說：
「耶和華必擊打以色列人，使他們搖動，像水中的蘆葦一般；又將他們從耶和華賜給他們列祖的美地上拔出來，分散在大河那邊；因為他們做木偶，惹耶和華發怒。因耶羅波安所犯的罪，又使以色列人陷在罪裏，耶和華必將以色列人交給仇敵。」(王上14:15-16)
「我在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去。」(何13:11)
以色列果然在立國207年後(723-722BC)，亡國被擄。十支派被擄到「亞述，把他們安置在哈臘與歌散的哈博河邊，並瑪代人的城邑(王下17:6)」。自此這以色列的十支派在歷史中失去了踪影。猶太人的回歸也沒有他們的份兒。
約拿與尼尼微
(拿1:1-4:11)
約拿與他被大魚所吞的事，是否真有其事？從新舊約聖經所看，約拿真有其人，他被大魚所吞，也真有其事。
約拿的父親是亞米太，是迦特希弗人(王下14:25)。希弗被考古學家發現，位於西布倫境內，在拿撒勒以北數哩。約拿在耶羅波安第二時期作先知(785-775BC)，曾說預言。他被大魚所吞的事，被主耶穌看為真實。在約拿書中，也沒有任何說話，顯明這事全部或是部份是虛構的。並且，人若以這事為神蹟，那麼有何事是神所不能作的？在神蹟中，神可否安排一條大魚吞下約拿？若果你不能同意的話，你必須否認有神蹟，或是承認有某些事是神不能作的，否則你不能否定約拿被大魚所吞的事的真實性。即使退一步來說，你也不能否定發生這事的可能性。
尼尼微大城是亞述的首府。亞述是當日新興帝國，它的勢力，在耶羅波安第二之後，將會伸展到迦南地。約拿時代的亞述，不單強大，並且十分殘暴，所到之處，全城盡被屠殺。約拿不肯前往尼尼微傳道，因他不願尼尼微得著赦免的機會，因尼尼微得赦免，意味著以色列的滅亡。他寧可放棄先知職份， (這正是「躲避耶和華」原文意思) ，乘船逃往他施，(即現今的西班牙)也不願看見尼尼微得以逃避毀滅。約拿是一個勇敢而負責的人。當船遇上大風浪，他知道這風浪是因他而有，他願意承担責任，甘願被拋下海中。
他們問他說：「我們當向你怎樣行，使海浪平靜呢？」這話是因海浪越發翻騰。他對他們說：「你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了；我知道你們遭這大風是因我的緣故。」(拿1:11-12)
神安排一條大魚將他吞了。這是一個刑罰，一個懲罰的工具，還是一個拯救？請看約拿自己的說話：
我下到山根，地的門將我永遠關住。耶和華我的神啊，你卻將我的性命從坑中救出來。我心在我裏面發昏的時候，我就想念耶和華。我的禱告進入你的聖殿，達到你的面前。那信奉虛無之神的人，離棄憐愛他們的主；但我必用感謝的聲音獻祭與你。我所許的願，我必償還。救恩出於耶和華。(拿2:6-9)
他說，神將他「的性命從坑中救出來」，「救恩出於耶和華」。整篇魚腹中的禱告沒有祈求神的拯救，他的禱詞其實是一篇讚美詩，開始感恩(拿2:2-6)，然後認罪(拿2:7-8)，最後「用感謝的聲音獻祭與」神，並且重新將自己奉獻與主。三日三夜後，大魚將他吐出岸上後，他就隨即前往尼尼微宣告神吩咐他的話。尼尼微城的人果真既時回轉。
當眾人聚集的時候，耶穌開講說：「這世代是一個邪惡的世代。他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟，人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。(路11:29-30)
約拿是否知道，他在大魚中的三日三夜，竟是主在地裡被埋葬三日三夜的預表？這正是約拿書中最重要的啟示。他成為基督受死，埋葬和復活的表記。「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭(太12:40)。」
約拿書另外一個重要的啟示，記載在全書最後的一節中。「這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢(拿4:11)？」神對世人的愛，不分彼此。若果牲畜都在衪的愛惜中，衪豈不也將人放在衪的心懷𥚃麼？雖然舊約記載了很多殺戮，但神愛世人，祂在刑罰以先，必有了長久的忍耐和等候，盼望人在最後的一刻能夠悔改，好使刑罰可以推遲和甚至取消。
阿摩司
(摩1:1-9:15)
阿摩司是南國猶大南部提哥亞的一位牧羊人。他本來不是先知，也不是先知門徒，卻被神揀選，前往北國以色列，向耶戶王朝的第四位王耶羅波安第二宣講神的話。在時間上，他較約拿稍後，在何西阿之前。
俄巴底亞預言萬國要受審判，約珥說審判要在約沙法谷舉行。現今阿摩司將列國的罪行一一羅列。受罰的列國們「三番四次的犯罪」，其中包括了猶大和以色列。「耶和華的日子」(摩5:18)再次出現。那日是怎樣的一個日子呢？「那日黑暗沒有光明，景況好像人躲避獅子又遇見熊，或是進房屋以手靠牆，就被蛇咬。耶和華的日子不是黑暗沒有光明嗎？不是幽暗毫無光輝嗎(摩5:18-29)？」
阿摩司用了開首兩章，分別記載祂對亞蘭(大馬色)、非利士(迦薩)，推羅、以東、亞捫、摩押，猶大和以色所宣告的審判。其後再用四章經文記載了他三篇講道的撮要。這三篇講道都以「當聽耶和華的話」作開始。第一篇(第三章)說明神審判的原因和原則：「在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽(摩3:2)。」第二篇(第四章)說明神在最沉重的審判前有輕微的責打，顯明神的忍耐和等候，盼望人的悔改。第三篇(第五、六兩章)說明神審判必不延遲和十分嚴厲。
阿摩司書最後一大段，從第七章到第九章。整段經文有五個異象，表明神的審判和以色列的結局。這些審判，一個比一個嚴重。但因著先知的代求，第一個異象中的蝗災(摩7:1-3)和第二個異象中的火災(摩7:4-6)可以避免。第三個異象中的準繩 (摩7:7-9)，表明神已經决定審判。在第四個異象(摩8:1-10)中，表明以色列的結局已到。此後在第五個異象(摩91-4)中，神親自擊打以色列，使以色列民中無一人能夠逃脱。
「以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既這樣行，你當預備迎見你的神。那創山、造風、將心意指示人、使晨光變為幽暗、腳踏在地之高處的，他的名是耶和華萬軍之神。」(摩4:12-13)
「主耶和華說：日子將到，我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」(摩8:11)
以色列遭受刑罰，因為「不聽耶和華的話」(摩8:11)。既然人與神「不同心，豈能同行」(摩3:3)？以色列人是神的百姓，是神在地上衪所認識的，他們是神國度中的國民。神施行一切的刑罰和審判，為的是要以色列人歸向神(摩4:8，9，10，11)。
「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣，.... 我必使我民以色列被擄的歸回；他們必重修荒廢的城邑居住，栽種葡萄園，喝其中所出的酒，修造果木園，吃其中的果子。我要將他們栽於本地，他們不再從我所賜給他們的地上拔出來。這是耶和華你的神說的。」(摩9:11，14-15)
以色列人最終所受的刑罰，將會是亡國被擄(摩6:14)，但神卻藉此宣告另一個預言，就是以色列家將來會歸回成國，也重修荒廢的城邑居住。至於1948年5月14日以色列的復國，可算是這預言的前奏，也是末世的開始。以色列的真正重新發旺，是在千禧年國。在昔日，神的預言和啟示，只是關乎以色列的被擄，然後再以小篇幅題及以色列的復興。在亡國與復興中間所發生的事，神在何西阿時代還沒有啟示出來。
何西阿
(何1:1-9:15)
何西阿在北國耶羅波安第二作王的時候作先知。在同一時間中，在南國猶大作王的是烏西雅，一直到希西家年間。這一段日子大概有三十多年。何西阿親眼看見亞述的入侵和北國的滅亡。這樣看來，何西阿是繼承阿摩司，在耶羅波安第二統治末期開始作先知的。那時耶羅波安帝國的權勢已達頂峰，隨後一瀉千里。在三十年後，北國就亡於亞述。
在阿摩司時代，以色列的人民己經生活侈華放縱，亨樂至上。在何西阿時代卻變本加厲，那些縱情享樂的人，垂涎財富，暴烈奸詐，巧取豪奪，謀殺搶劫，總要爭取錢財，連窮人也不會放過。阿摩司時代以色列的勢力強橫，國家相對平安，但在何西阿時代卻是政權更改，社會在無政府狀態中，外敵又虎視眈眈。他們全國繼續公然行淫(何4:2，11)，不單拜偶像，還全然棄絕神(何4:4，10，8:14)。阿摩司雖然宣告刑罰(摩6:14)，卻沒有說出敵國的名字，但何西阿卻指明是亞述(何7:11，8:11，10:6，11:11)。
面對將要來的審判，何西阿的先知事奉十分痛苦。其中最厲害的苦，是神要用他那悲慘的婚姻經歷，來描繪神和以色列間的關係。這描繪在何9:10節中說得清楚。神在曠野中遇見以色列，就好像遇見葡萄和無花果樹。神將她迎娶過來後，她卻不忠於丈夫，前往巴力毘珥，成為淫婦，結果被趕出去。但神的愛使祂不能棄絕以色列，最终她要蒙憐憫，並且被贖歸回。
「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。」(何11:8)
神要何西阿迎娶那將來會行淫的歌篾為妻。也要收那從淫亂生的兒女(何1:2)。他第一個兒子是歌篾和何西阿所生，取名耶斯列(何1:42)，表明神要追討耶戶隨意殺人的罪。第二個是女兒羅路哈(何1:6)。第三個是兒子羅阿米(何1:8)，都是歌篾淫亂所生的。他們的名字，表明神不再憐憫以色列，祂也不作他們的神。後來歌篾和何西阿分開，歌篾越發隨落，甚至成為妓女(何3:1-2)。但何西阿將她贖回，但她責備卻是不可避免的。何西阿使她獨居一段時間才與她復合(何3:3-4)。
舊約中雖然有很多責備和刑罰的記載，但神的愛卻仍然照耀著。神在何西阿書中有很大的憤怒，明眼人可以看見，它的憤怒源於愛。因以色列人的敗壞，神的愛受到傷害。祂悲痛，失望。祂雖然責備、管教、刑罰、甚至丟棄。但衪的愛仍是「恆久忍耐，又有恩慈」。衪不能捨棄以色列，不能棄絕他(何11:8)。祂願在原處等候他們自覺有罪，盼望他們在急難時會切切尋求衪(何5:15)。至終神「必醫治他們背道的病，甘心愛他們(何14:4)」，因為神向他們的怒氣，必會轉消。
何西阿書共有十四章。開首三章用真實的事例作喻意式的敘事。從第四章到從十四章，表面上看不出任何分段，但藉著筆者用詞的特性和所表達的意念，可以粗略地將它分為三段。第一段從第四章到第七章，說出神不能容忍以色列的罪，因為祂是聖潔的。常常出現的用詞是以色列民無「知識」和徒具外表的「歸回」。第二段從第八章到第十章，說出因神是公義的，以色列必要受罰。常常出現的是表明嚴厲刑罰的字句。第三段從第十一章到第十四章，這裡的語氣完全轉變，充滿了神對以往日子的回顧和衪的「盼望」。這一段表明了神的慈愛。在這慈愛中，神「看見」以色列人在末後的日子會回心轉意，以敬畏的心歸向神。祂將這終極的結局啟示了何西阿，他就在神的靈感和默示底下，在何西阿書中如此說：。
「後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。」(何3:5)
「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們；因為我的怒氣向他們轉消。我必向以色列如甘露；他必如百合花開放，如黎巴嫩的樹木扎根。他的枝條必延長；他的榮華如橄欖樹；他的香氣如黎巴嫩的香柏樹。曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹。他的香氣如黎巴嫩的酒。」(何14:4-7)
以色列人為什麼會落在這境況中？何4:6節說出其中一個原因：「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。」在南國猶大亞撒初期，「以色列人不信真神，沒有訓誨的祭司，也沒有律法，已經好久了 (代下15:3)」。在南國尚且如此，在北國的情況如何，可想而之。神為以色列人「寫了律法萬條，他卻以為與他毫無關涉(何8:12)。」人常常不閱讀神的話語，卻以閱讀神話語的人在鑽「牛角尖」。昔日如是，今日也是如此。可歎以色列人還囑咐先知不要說豫言。「他們所行的使他們不能歸向神；因有淫心在他們裏面，他們也不認識耶和華(何5:4)」。就如今日很多的信徒，自己缺乏供應，還不懂得飢餓。自以為認識神，其實一點都不知道衪。
神在何西阿書中沒有很多關乎末世的啟示，而書中所有的，並不超越在成書前己有的啟示。但在何西阿書中，神卻解釋了祂在末世中要拯救以色列的原因。解釋並不是用理性列出，因為愛是無法以理論形式來表達的。神愛以色列，就像祂今日愛我們。衪愛以色列，是愛到底的。就像衪今天愛我們，也是一樣愛到底。
以色列人的敗壞，促使神回想起神從埃及召他們出來的日子。從何西阿手中出來的這句話，「從埃及召出我的兒子來了(何11:1) 」，竟出奇地將歷史的描述，成為有關將來的豫言。這一句說話，在太2:15節中被引用，成為彌賽亞的預言。這話在主前七百年時說下，同時將主耶穌和1466BC的歷史相連。
結語
因為天不下雨，地不出土產，國受外敵圍困攻擊，以色列人就尋求方法，如同今天人們要盡方法增加降雨量，使地土增加生產。當國家受外敵圍困攻擊，猶太人就北上求亞述幫忙，以色列人南下尋求埃及拯救。就像今日教會加強訓練，尋求種種「指導」，「旅程」和「計劃」的指引。誰不知神藉阿摩司說：人飢餓，非因無餅，人乾渴，非因無水(摩6:11)，是因人不聽，不讀，不追求，不認識，不遵行神的道。
「在收割的前三月，我使雨停止，不降在你們那裏；我降雨在這城，不降雨在那城；這塊地有雨，那塊地無雨；無雨的就枯乾了。這樣，兩三城的人凑到一城去找水，卻喝不足；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」(摩4:7-8)
天不下雨，地不出土產，國受外敵圍困攻擊，是神的工作，要人歸向衪，但人卻忘記搜查自己，卻只看外面。現今神藉向西阿說：。
「來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。他出現確如晨光；他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。」(何6:1-3)
既然神應允我們能起來，我們就應當回轉歸向神，不向埃及求救，不向亞述求助，也不尋求方法，不尋求計劃，乃要尋求神。神己經在原處等候我們，祂等候我們自覺有罪，等候我們尋求他的面，切切的尋求衪(何5:15)，因為祂樂意施恩，有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛(珥2:13)。
初稿：2007年7月21日
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