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發佈日期：二零零七年二月五日
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信心的培殖
「人非有信，就不能得神的喜悦.... 」 (來11:6)
「因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。」 (羅1:17)
「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」 (彼前1:7)
回顧
去年聖誕節，母親患了肺癌，在香港停留了十八天，那段時間滿有神的恩典。當我在街上行走的時候，四處都是和我說一樣言語的人，但是他們卻不認識主。不單他們不認識主，就是我的母親，親身經歷了神，但仍拒絕信主。我自己的兄弟也是如此。我有一位表哥，他患上了肺癌未期。我希望前往探望他。但他卻拒絕了。我又看見從前教會的弟兄姊妹的境況，使我心裡湧出一個意念，這是我的地方，是我工作和服事的地方。我應當回來。
十八天後，我回到加拿大。又過了一段日子，碰上了一些困難。從前心裡所起的意念，起了一些變化。我看見自己雖然信主已有三十多年，母親仍然沒有信主，甚至在我的兄弟中，沒有一人信主，又留心到自己兒女的靈性和得救，完全與自己所盼望的背道而馳。另外又碰上教會的景況，看見弟兄姊妹中一些輭弱和一些出乎肉體的問題。他們有些曾是我的主日學生。另外加上看見自己靈性的輭弱，又有失敗，心裡不是滋味。
在這一段時間，心靈不斷往下沉。信心受到動搖，停止了某一些聚會，也沒有教主日學。自己心靈知道，自己需要神。但卻不知要從神那裡得著什麼。
我害怕講道，因為預備講章，就如同從心裡挖出來的一般。也好像要從胃裡吐出一些東西來，但自己的胃𥚃卻沒有一點兒食物。一小時的講道，若果要用十一號字體，單行間格，最小要寫下六頁紙共五千多字的訊息。講的時候，我不喜歡被講章規限。整個講章都存在心中。這些還算容易，最困難的是等候信息，特別是自己最輭弱，最困難的時候。我怎能從心裡挖出來一些東西來，能和弟兄姊妹分享呢？
在這一段時間中，有很多失敗，但神也有很多提醒和幫助。現今我首先和弟兄姊妹分享一個在十二年前，我聽到的一個見證。這見證關乎一首詩歌，名叫「我心靈得安寧」(It is well with my soul)。很多弟兄姊妹都懂得唱這首詩歌。它寫於1873年，距今已有134年。雖然我唱了這首唱詩歌十多年，但這一個見證，使我對它重新有一番新的認識。
我心靈得安寧
在1995年有機會到以色列地一遊。在一位宣教仕的帶路下，我們前往耶路撒冷一酒店用膳。那酒店名叫The American Colony Hotel，中文直譯美國殖民地酒店。有點兒奇怪，因為以色列從來沒有成為美國人的殖民地，為何這酒店用這名稱呢？
那一位年紀已有七十多歲的宣教仕解釋說，在1881年，有一位美國宣教仕Horatio Spafford，有人譯作史派夫，他帶著同另外十三位宣教仕和三位兒童到達耶路撒冷，建立一據點，名為American Colony。在那裡他救助貧窮的居民，不分猶太人或是巴勒斯坦人。不分猶太教徒或是回教徒，他都同一相待。後來有一批瑞典基督徒前往相助。當日巴勒斯坦地十分貧困和落後，史派夫以善工見證基督。得到了當地人，甚至連統治階層，也對他有無比的信任。
這位史派夫原是芝加哥的律師，擁有龐大的地產生意。他是慕迪的好朋友，常常在他的福音工作上與他同工。他是富勒頓長老教會(Fullerton Prebysterian church)的長老，有份恊助教會的建立。他有一個家庭，一位兒子和四位女兒。但為何這位弟兄竟願意到這貧窮落後的地方，事侍這裡的人呢？
有人形容史派夫絕頂聰明。因為這位年輕的律師在芝加哥的事業成就不單如日中天，他投資地產，也有龐大的回報。伹事實上他並不曾被世界物資冲昏頭腦。他是長老會的長老，非常愛慕屬靈事物，也勤讀聖經，而且與慕迪同工。當一切似乎十分美好的時候，在1871年的某一天，他失去了惟一的兒子。在哀悼期間，芝加哥發生了一場大火，把他的房屋和一切地產投資，一夕之間燒掉了。但他並沒有因此而失卻信心。他仍舊願意繼續服事神。
在1873年，當知道慕迪在英國有一連串的聚會，他就打算帶著全家人，從美國到歐洲，作一個休息的旅程，使妻子的身體得到恢復。並且計劃在英國盤桓一段時間，可以與慕迪一同服事神。但在開船的前一刻，因工作上的需要，他不能與家庭一同上船前往。惟有應允搭下一班船在巴黎與他們相見。這艘客輪Ville du Havre就載著他的太太和四位女兒，離開碼頭，往大西洋駛去。在1873年的11月21日，這豪華郵輪在大西洋與一艘英國鐵船Lochearn相撞，十二分鐘內沉沒。有些生還者被救起來，他的太太也在其中。當到達威爾斯的卡達夫市(Cardiff)後，她發了一封電報給丈夫，上面只有兩個英文字：「saved alone」，意思是只有她一個人獲救，四個女兒都在船難中離世。
史派夫接到電報後，就趕緊前往英國。在與太太回航美國途中，當航行到女兒遇難的海上時，他所搭乘的郵輪船長連忙通告他。他心中十分哀傷。在聖靈的安慰和感動下，他寫下了這一首詩歌，「我心靈得安寧」。經歷了134年，這首歌至今仍然被人傳唱。
詩歌中有句話說，「有時享平安，如江河平又穩」，正是描寫他的事業有成，生活平安穩妥。但當一場大火把他投資燒盡、海難又奪走他女兒時，他就寫下了「有時遇悲傷，似浪滾」。在這樣的境況下，他的信心受到十分考驗。史派夫在詩歌中既然用了「浪滾」這兩個字，他必然看見海上翻騰的波浪。而悲傷就如同這波浪不斷的侵襲他。然而他沒有停在這裡，詩歌接著說，「無論何環境，我已蒙主引領，我心靈得安息」。信心經過考驗後，就將史派夫帶到信心的高峰，還帶來了心靈得安息。
他寫信給他的姊妹拉結說：「在星期四，我們經過船沉的地點。在這海洋的中部，雖然墨黑的海水達三英哩之深，但我知道我的女兒卻不在那裡，因為她們現今正安穩地在那親愛羔羊的懷抱中。」
史派夫的難處，並沒有停在那裡。1878年他們生了一位女兒，兩年後又得了一位兒子。但不久他的兒子在一場疫症中離世。他所遭遇的，甚至使教會的人也懷疑這必是神的刑罰，史派夫一定作了一些惡事，促使神對他有這樣嚴厲的審判。在這情況下，史派夫只有離開他有份建立的富勒頓長老教會。
往後信心的高峰促使他放下一切，連同一班與他同心的弟兄姊妹，決意到耶路撒冷事侍神。
為什麼有這些難處？
史派夫的經歷，使我思想到為什麼神的兒女們會遭遇困難、灰心和失望？為什麼基督徒會碰上不如意的事情？對某一些熱心愛主神的兒女來說，他們所渴望的，為什麼不能實現？他們所渴望的，並不是那世界的事物，而是那屬靈又高超的願望。有時候，想起自己的父母兄弟還沒有信主，自己的兒女在得救上還有疑問，或是在靈性上又不如自己所盼望的。為什麼神不作工？還有，在教會中事奉的失敗，一切的教導和帶領又似乎徒然？為什麼會這樣呢？
當然這些問題有很多的答案。並且答案必定因人而異。有些是個人靈性操守問題，有些是出於行為言語和個性。面對這些問題，沒有一定的答案。但是難道我們應因此而灰心至死麼？或是我們從今離開主的工場，退回自己的家中麼？或是我們努力自己尋找答案，用自己的力量去重新建造麼？又或者甚至在極端的失望下從今不再追求，不再倚靠神麼？
親愛的弟兄姊妹，這並不是神的願望。摩西將以色列人帶離埃及，他們雖然願意接受神的約，成為神的子民。但不久他們卻去拜金犢。若果你是摩西，你會否丢下以色列人而離開？
保羅蒙召，雖然是作外邦人的使徒，但他到訪每一城的時候，他仍首先前往猶太人的會堂，向猶太人傳福音。從使徒行傳中可以見到，他向猶太人傳福音的果效不大。他在羅馬書說，他「是大有憂愁，心裡時常傷痛」(羅9:3節)。難道他要因傷痛至死，甚至放下神的呼召，不再傳道麼？
耶利米在約西亞十三年蒙召(耶1:2)，作工至西底家在位的末年，前後共四十載。四十年的工作，可以用神的一句話來總結。神向他說，「... 當在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，看看有一人行公義求誠實沒有？若有，我就赦免這城(耶5:1)。」四十年工作，在耶路撒冷竟沒有一人行公義求誠實。耶利米應當怎樣評價自的事奉？他應否失望至死？
撒母耳全心牧養以色列民，但他的兒子卻「不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直(撒上8:3)」。難道撒母耳從今以後，不再作以色列人的士師麼？不，他沒有這樣作。反倒他這樣說：「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。我必以善道正路指教你們(撒上12:23)。」
史派夫的困難是肉身和環境上的困難。但這並不是說，他沒有屬靈上的困繞和攻擊。但史派夫在這些困難底下，信心卻能經過試驗。我深信他在耶穌基督顯現的時候，他必定按彼前1:7節所說的，在主耶穌面前「得著稱讚、榮耀、尊貴」。
若果我們碰上上面所說的事情，我們固之然需要省察自己。在神面前求主的亮光，知道為何會這樣。我們也要求主引導，看清楚以後應當如何行走。但其中有一件事十分重要，就是我們要堅守信心，將眼睛注目在神裡面。要知道撒旦用這一切事，將那立心行主道，熱心事主的人的信心磨去。但同一件事，在神的手中，卻是培殖我們的工具，目的使我們那起初入門的信心，得以長大。衪又要用這些事情來試驗我們。同一件事情，同一件遭遇，同一個失望，在撒旦或是神手中將有不同的結果。盼望當我們落在這光景中的時候，千萬不要失去信心，反倒要堅持相信，將自己放在神手中，將眼睛注目在神裡面，神必然作工。
信心
信心，是基督徒裡面的一個非常重要和基本的元素。它將人與神的救恩相連起來，使人能夠進入神的國。羅馬書為到這信心作了很基本但又深入的論述。羅馬書是一本難讀的書信，它的難讀不在於真理的深奧，如同希伯來書或是以弗所書。但它所論述的真理卻十分基本，就如人有罪、神的赦免、信主的人脫離死、脫離律法、脫離罪等等。其中題及的信，就是「因信稱義」中的信，更是上述真理的根基。
在羅馬書第一章提及「信心」，在第三章下半段和第四章整章繼續解釋「信心」。人因信稱義(羅5:1)，義是本於信(羅1:17)，也因著信。主在十字架上所成就的救恩，若果不藉著人的信，不會臨到人的身上。若果人沒有信心，他不能承受救恩。當祂到神面前時，絕不能得到神的喜悦。相反，他會被神驅逐。對世人來說，信心打開救恩的大門。信心使我們享受到主在十字架上為我們所成就的救恩。
對於己經入了神的國，稱為基督徒，又是神的兒女的人來說，信心應是他得以在地上生存和靈命成長的要素。信心將神兒女與神相連起來，使神的恩典，藉著信心這一條流通管子，流入基督徒的生活和生命中。這正是來11:1節所說，「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」的意思。藉著信心，神兒女等候和盼望那未見之事。當所望之事顯現的時候，就能使神的榮耀得以藉著衪的兒女彰顯。衪的兒女又能藉著信心得以享受神的豐盛。世人也因神兒女的見證因此看見和得以認識神。
在羅1:17節中，兩次提及「信」。第一次是「本於信以致於信」。第二次是「義人必因信得生」。基督徒的開始是「本於信」，基督徒的目標也是「致於信」。基督徒不是憑信進入神的國後，就可以將信心丟開。他仍要竭力追求，使信心能更為超越，更為長大。
在羅1:17節中第二次題及信的那一句話，就是「義人必因信得生」。這一句話，需要有一點點的解釋。為什麼是「義人」才可以因信得生？為什麼不是「罪人」要因信得生？原來按原文的意思，這句經文應繙譯作「因信稱義的人必得生」。生是生活或是生存。按原文其中的意思，因信稱義的人因此可以過他在地上的生活。這正是基督徒因信而活，因信經歷神和見證神的意思。
羅1:17節中兩次提及「信」。顯明了信心的重要。神在愛慕衪的兒女身上，常常為此教導他們，煅煉他們。彼前1:7節說得十分清楚，神的兒女若要在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴，他的信心必定要經過試煉。耶穌基督顯現的時候，我們都要在衪的台前交帳。那時候，基督台前審判的其中一個標準，就是那經過試煉的信心。若果信心被試驗過，試驗過的人必會分別得著稱讚、榮耀和尊貴。
無論那信心是大是小，每一位神的兒女都有信心。因為每一位神的兒女都要憑著這信心進入神的國。既然已經進入神的國，你就必然有這信心。為著這個信心的長大，神會用不同方法來培殖它。有時候，神會用上一生的年日。亞伯拉罕是我們熟悉的一位聖經人物。在聖經中神用了二十五年來培殖他的信心。十多年後，神又試驗他的信心。我們可以說，他到死那一天，他的信心還是不斷地受到考驗。所以在聖經中他被稱為「有信心的亞伯拉罕」(加3:9)。在我們來說，他是信心之父。「那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕」在神面前一同得福。
讓我們從亞伯拉罕的一生中，看一看神如何培殖和試驗他的信心。
亞伯拉罕的信心培殖
尼希米記9:7節告訴我們，神在迦勒底的吾珥揀選了亞伯拉罕。告訴他「離開本地和親族，往我所要指示你的地方去(徒7:3)。」希伯來書告訴我們，他回應神的呼召，離開迦勒底的吾珥。他「因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裏去(來11:8)。」後來他在哈蘭停了下來。在七十五歲的時候，他再次回應神的呼召，放下了父家，只帶著無父的侄兒羅得，離開哈蘭，往他不知但卻是神應允「將來要得為業的地方」去。
親愛的弟兄姊妹，亞伯拉罕的信心，在離開迦勒底的吾珥，和離開哈蘭的時候，信心是否頂大嗎？是的，那信心已經非常大的，對嗎？經歷移民的弟兄姊妹們都知道，前往一個陌生的土地，已經足夠叫人害怕，何況他甚至往那裡也不知道！但對這信心，神卻不滿足，因為在他的信心𥚃面還有輭弱。所以神容許他在哈蘭停留了一段時間，直至他願意放下父家的時候，神再次呼召他。
這時候他的信心在人面前看為十分完全，但是神卻看內心，神知道人內心的一切。因此神知道他的信心還待磨煉。這正是神還要等候二十五年，才告訴他要和撒拉生一個兒子的原因。從以下兩件事，我們可以看見他的信心真的尚待磨煉。
第一件事是他還沒有完全放下親族，他帶了羅得一同離開哈蘭。第二件事則關乎土地的應許。神在示劍摩利橡樹那裡告訴他，神要賜給他這一塊後來稱為迦南的地土(創12:7)。但在創12:10節，我們卻看見他因饑荒的原因而離開這塊土地。親愛的弟兄姊妹，我們會說，這並不是什麼大事情。亞伯拉罕的離開，又不是永遠的離開。他只是暫時逃避饑荒。但是神看的超越我們所明白的。亞伯拉罕在埃及的失敗，正是明證。親愛的弟兄姊妹，在移民的時候，我們有沒有和亞伯拉罕相同的失敗？我們曾否因這陌生的土地而失卻對神的信心，將注目在神身上的眼睛，轉移到人的身上？
當他離開哈蘭十年後，他被逼與羅得分離。從此他惟有以自己的僕人以利以謝為自己的後嗣，以致他對神的賞賜沒有十分大的反應。在八十五歲的時候，神才告訴他，他自己所生的，才是他的後嗣。亞伯拉罕相信神，而神也看定了他心裡誠實(尼9:8)，知道他真心的相信神，所以神以此為他的義(創15:6)。
但神對他的信心滿足嗎？不，神仍不滿足。因為在創16:2節中我們又看見，他的信心確實經不起考驗。沒有多久，(可能不多於一兩個月)，他就順從了妻子撒萊的意思，(即是撒拉，她在亞伯拉罕九十九歲時改名撒拉。她小亞伯拉罕十歲)，收了侍女埃及人夏甲為妾，並且在八十六歲時從她得了以實瑪利。
以實瑪利並不是神所應許的兒子。以實瑪利是亞伯拉罕用自己的方法所得的兒子。他用自己的方法實現了神的應許。亞伯拉罕原可以和神爭辯，以實瑪利豈不是自己所生的嗎？親愛的弟兄姊妹，雖然以實瑪利確實是亞伯拉罕所生的，但他並不是神所應許的！正在加4:23節所說，以實瑪利是「按著血氣生的」。亞伯拉罕信心的不完全，結果使到神有關以撒從撒拉而生的應許，要在過十三年後才能啟示出來。
親愛的弟兄姊妹，不要因為今日的境況而灰心，神的工作沒有因人的愚昧而停止。雖然延遲，但祂還要繼續工作。惟願我們能儘早學習這信心的功課，使神的計劃能快快實現。
當亞伯拉罕九十九歲。離開哈蘭二十四年後，神才告訴他，他將要和撒拉生一個兒子。羅馬書說：「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給神(羅4:19-20)」。這時候他的信心滿足了神。當他一百歲的時候，果真從撒拉生了以撒。
弟兄姊妹，為什麼神要用上了二十五年的光境才使亞伯拉罕得了以撒？亞伯拉罕的信心在他七十五歲的時候不是已經頂大了嗎？你說的可能是對。若果你是亞伯拉罕，你還可能會質詢神，為甚麼不早早將以撒給我？
但是弟兄姊妹，你看見嗎？雖然亞伯拉罕離開迦勒底吾珥的信心，己經絕非我們所能比擬。但神卻知道他的信心仍然不足。他沒有離開父家，他沒有離開本族。在饑荒時失卻信心而短暫投靠埃及，他用自己的方法為神得著兒子....等等。因為神願意他的信心為主發出光芒，不單照耀他的世代，還要照耀在他以後要來的一切神的兒女。因為神要他作父心之父，所以神為他設立了二十五年的計劃，培殖了他，使他的信心踏上高峰。
信心要經過試驗
經過二十五年，亞伯拉罕的信心看來足夠了，但他的信心仍要試驗，好使他在神面前，在世人面前，和在撒旦面前能作一美好的見證。史派夫經過那如同約伯所遭遇的試驗，但他並沒有跌倒，亞伯拉罕也要經歷試驗，好證明他的信心完全。
熟讀聖經的人都知道這試驗的內容。神要亞伯拉罕獻上他的兒子以撒。若果放在今天，他要犯上殺人罪，也要負上邪教的罪名。雖然昔日迦南沒有完備的法律來禁止殺人，而獻祭的事也常常舉行。獻上自己的兒子，雖偶有發生，但始終卻仍不多見。
聖經沒有告訴我們，當神告訴亞伯拉罕，要他獻上他的兒子以撒後，他內心有沒有什麼爭戰。聖經也沒有記載他與神曾否為這事有任何的爭辯。聖經給我們的感覺是，他完全順服，只按照神的吩咐去行。結果他經過這試驗，得到神喜悦的明證。他不用等候到主耶穌顯現時才得著稱讚。當日神立時告訴他說：「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。(創22:16)。」
親愛的弟兄姊妹，請作一推測。若果在二十五年前神這樣試驗亞伯拉罕，他能否通過這試驗？
結語
親愛的弟兄姊妹，我們每一人都有自己的困難，家庭的困難，工作的困難，教會的困難。但千萬不要為今天所在困難的環境而退縮。豈不知神使你碰上這些，原是為你以後來預備的。將來或許有事奉工作等著你去作，或許完全沒有任何工作，(亞伯拉罕也沒有工作)。但無論如何，若果我們今天能經過試驗，在主耶穌顯現的時候，我們必然得著稱讚。我們應當憑信心全心等候。神是那位叫死人復活的神，他必能使我們渡過今天所遭遇的，使我們最終得到建立。
初稿：2006年12月31日
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