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發佈日期：二零零六年八月七日
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教皇時代(二)
歷史政治背景
當歐洲進入中世紀的歷史門檻時，歐洲正在蠻族的蹂躝底下。當日惟一的政治大國：拜占庭帝國，卻偏安一隅。後來在意大利和亞爾卑斯山北部的西歐出現了一個強而有力的政體：法蘭克帝國。他拉攏了羅馬主教，彼此倚靠。結果，法蘭克帝國皇帝查理曼(Charlemagne)在800AD的聖誕日獲教皇加冕成為神聖羅馬帝國(Holy Roman Emperor)的皇帝，而羅馬教會又成為神聖羅馬教會。(歷史學家對神聖羅馬帝國成立日期有不同意見)。
法蘭克帝國在查理曼的兒子死後分裂成三部份。在919AD，在東部的日耳曼帝國興起，承繼神聖羅馬帝國，稱為日耳曼民族神聖羅馬帝國，也承繼了對神聖羅馬教會的關係。其後日耳曼帝國皇帝使羅馬教會臣服在他的腳下，為了脫離日耳曼的影響，和提高羅馬教會的道德，羅馬教會實行內部改革，對外又與日耳曼帝國爭取任命神職人員的權力，並且進行外交活動，與當日封建君王和諸侯們建成了密切的關係和聯盟。當政治形勢成熟時，又藉著十字軍運動，使羅馬教皇成為歐洲軍事力量的領袖。
當教會進入十四世紀，歐洲社會產生轉變，而羅馬天主教會卻忽視這改變帶來的影響，仍以一貫的強權愚弄人民和壓制君王。誰知反倒落在法蘭西王手中，羅馬天主教會遭遇歷史稱為「被擄巴比倫」的經歷，甚至在同一時間有三位敵對的教皇。其後在國家主義，民族主義，中產階級等興起底下，加上了文藝復興，羅馬天主教會每況愈下。此外羅馬天主教會極端腐化和對真理的遠離，引至改教運動的發生，人民相繼拋棄羅馬天主教會。
羅馬天主教會的權勢興旺
自從羅馬天主教會在1054AD的七月十六日與東正教分裂後，羅馬教會在歐洲一支獨秀。它利用了人對宗教的迷信與懼怕，將人民放在他的轄制底下，與彼得前書5:2-3節中所說的完全相反：「務要牧養在你們中間神的群羊、按著神旨意照管他們．不是出於勉強、乃是出於甘心．也不是因為貪財、乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們的、乃是作群羊的榜樣。」。在整個中世紀一千多年的時間裡，教會製造了無數在聖經中找不著任何根據的教理，目的是要人民和君王都在他的轄制底下。
羅馬天主教會權勢的興旺，可以從1050AD開始，直到1294AD為止，歷時二百五十年。羅馬天主教會的權勢，可以藉著教皇大貴鈎利第七(1073 - 1085AD)的說話看出。他說：「羅馬教會是神獨自建立的。惟獨羅馬教皇能有權稱為大公的；惟獨他可用教皇的稱號，一切諸侯要俯伏在他脚前。他可以廢黜皇帝。任何人都不能審判他。羅馬教會從來沒有錯誤，將來亦永無錯誤。」(谷勒本的「教會歷史」221-222頁)。羅馬天主教會權勢興旺的原因，可以歸納為下面數點：
第一： 由於羅馬天主教會實行內部改革；
第二： 由於與日耳曼帝國在「授衣禮」的爭辯中得利；
第三： 由於外交手腕的勝利；
第四： 由於十字軍運動的形勢；
第四： 由於修道會的助力；和
第四： 由於經院哲學的輔助。
内部改革
因著日耳曼對羅馬教會的轄制，促進了羅馬天主教會的内部改革。在1045AD，日耳曼皇帝享利第三，因著教皇道德的低落，連續廢了三個教皇，並且發動選立了一位新的日耳曼教皇。他不單任命了教皇革利免第二，還連續任命了三位教皇，羅馬天主教會在帝國的强盛底下惟有暫時承認日耳曼皇帝為教會元首，後來享利第三還強迫羅馬天主教會改革。在1049AD，享利第三所立的教皇利歐第九(1049 - 1054AD)，帶進了希勒德布蘭(Hilderbrand)，領導羅馬天主教會改革，採用了克呂尼修道院的改革運動，與偽伊西多爾文獻考相配合的目的，使羅馬天主教會改革，並且脫離日耳曼皇帝的影響。希勒德布蘭(Hilderbrand)後來更成為教皇貴鈎利第七(1073 - 1085AD)。
克呂尼修道院的改革運動，包括以下數點：
第一： 羅馬天主教會對產業和聖職人員的任用有絕對由由；
第二： 廢除「西摩尼」(simony)，即聖職買賣；
第三： 禁止教牧婚姻；
第四： 擁護教皇為真正教會元首。
廢除「西摩尼」十分得著民眾歡迎。羅馬天主教會不單廢除用現款買賣聖職，還禁止利用其它權勢來取得聖職。换句話來說，德意志的主教不能由皇帝任命，否則便是西摩尼，是利用了其它權勢來取得聖職的。這正是改革運動所禁止的。
改革運動其中一項，就是在1059AD擴大樞機(紅衣)主教為一國際組織，並且負責選舉教皇，消除來自日耳曼的壓力。本來的樞機主教，由羅馬附近七個主教組成。擴大樞機主教組織，並且由這組織選舉教皇，一方面可外使教會選舉教皇，不再受皇帝的操控，另一方面，又擴張了教皇在國際間的認受性。
授衣禮的爭辯
授衣禮(Investiture)是指一位修道院長或是主教的就職典禮而言。在就職典禮上，新修道院長或是新主教會在前任的修道院長或是主教的手中接受教牧手杖或是主教戒指，表示承受了屬靈和屬世的管轄權。自從日耳曼皇帝大俄妥(936 - 973AD)以來，這授衣禮必定經過皇帝的批准。現在羅馬天主教會不單要教皇的選舉不受皇帝的操控，他也著意所委任的聖職人員，也同樣不需經過皇帝的批准。
1075AD，教皇貴鈎利第七頒佈諭令，禁止修道院長或是主教從屬世的皇帝、諸侯或地主手中受職。授衣禮必定經教皇或教皇代表所舉行。在這爭辯中，日耳曼皇帝享利第四冒然廢黜教皇貴鈎利第七，其後教皇貴鈎利第七反倒革除享利第四教籍。皇帝教藉被革除，表示臣民不用向他效忠，教會不再向他施行任何聖禮。當日人民和諸侯國選擇聽從教皇，逼使享利第四穿上悔改衣服，在雪地上跪了三天，促使教皇消除諭令。雖然享利第四在九年後攻打羅馬，並且放逐了貴鈎利第七，但授衣禮爭辯還沒有結束。直到1122AD，教皇才與皇帝達到一致決定：
第一： 授衣禮要按羅馬天主教會法規實行，但受皇帝監管；
第二： 授衣禮中的教牧手杖和主教戒指所代表的屬靈權柄由教皇賜與；
第三： 授衣禮中的王杖所代表的屬世權柄由皇帝賜與；
教皇與皇帝常為了屬靈和屬世管轄權爭辯。高舉屬靈權柄，一切屬世權柄就都在他轄管底下，即社會所實行的是神權統治。而皇帝所要的是國教，即皇帝為教會元首，教會為皇帝所轄營。親愛的弟兄姊妹，所謂的神權統治不是神來統治，是教皇佔奪了神的位置，所以實行的是人的統治。至於教會的元首是誰？按聖經來說，教會的元首是基督，皇帝為教會的元首，不合真理，是異端。
外交手腕
隨著羅馬天主教會的内部改革，羅馬天主教會藉著外交建立其政治影響力。教皇首先派遣欽使前往各國，成為該國教會領袖。最役使該國教會臣服羅馬天主教會。
羅馬教皇又與南意大利的諾耳曼人同盟。諾耳曼人征服者威廉(William the Conqueror) ，在1066AD征服不列顛。其後在羅馬天主教會建議下，他成為英格蘭君王。征服者威廉使分裂的英格蘭教會重新歸服羅馬天主教會。他又產生了中世紀的武士團。
其後教皇又與法蘭西王締結同盟。教皇又派欽使到訪西班牙，使當地教會與羅馬天主教會聯合。最後，他甚至使日耳曼帝國的教會歸於他的管轄。
修道會
修道會是厭世立義的延續，是中世紀敬虔的準則。修道會是同一派系修道院的合，在同一統治權底下，採用同一修道院準則。修道會是教皇的御用工具，與異端裁判所(Inquisition)一同合作，壓制異見份子。教皇使修道會不用什一奉獻；除教皇外，修道會不受任何人處分；院長能戴主教戒指；不用參加非教皇指派的工作等等。後來修道會與武士制度結合，成立了勇武的團體，如醫院武士，聖約翰武士團，聖殿武士團。他們有以武力保護朝聖者，也有專心促進社會福利，掌管金錢兌換等等。後來因修道會增長急促，教皇不得不加以限制。最著名的修道會有道明修道會(即多米尼古修道會，Dominicans)和法蘭西斯修道會(Franciscans)。他們將一切財物獻出，甘願貧窮，到處旅行傳道，直接受教皇指派。也有潛心學術，在學校佔最高位置。他們的存在，為羅馬天主教起了正面作用，對歐洲的生活產生莫大的影響。
十字軍運動
回教徒在636AD控制耶路撒冷。在十一世紀中期，土耳其的回教徒又連番征戰勝利，勢力直接威脅歐洲國家，而拜占庭帝國更被回教勢力包圍。當時原屬於羅馬天主教的聖地耶路撒冷落入回教手中，使往聖地的朝拜受阻。加上朝聖者受回教徒侮辱，羅馬天主教會為了保護朝聖者，極力盼望收復聖地，另外又希望戰勝拜占庭帝國，用武力使希臘東正教會歸服羅馬天主教會，所以便進行了多次東征行動。
十字軍(Crusaders，1096 - 1270AD)在歷史上是一系列在教皇准許下進行的宗教性軍事行動，由歐洲的封建地主和騎士貴族，對回教徒、地中海沿岸的國家，甚至是國內的異見份子(羅馬天主教會稱他們為異端)所發動的戰争。十字軍運動使教皇不單有政治勢力，更使他成為歐洲軍事力量的領袖。藉著十字軍運動，羅馬天主教會擴大了征税稅基，也實現了他在當日歐洲君王、貴族和平民身上的影響力。並且解決了因北方蠻族平靜下來而軍兵騎士過剩，引起私鬥的危險。
為了扇動人民參戰，教皇應允十字軍運動可以代替補贖，可以積功德，又可以贖罪。戰死疆場的人可以升上天堂。從軍的又有特權，欠債的可以得到解除債務，坐監的得釋放。每次十字軍開始時，都有教皇或其代表講道、監誓及受予每個將士十字架的儀式，任命成員為教會的將士，宣佈聖戰。因参加戰争的士兵佩有十字標誌，因此稱為十字军，人民也以此形象比喻這揚戰爭為「十字架反對彎月」。每次十字軍東征，不單造成了基督教徒與回教徒之間的仇恨和敵對，途中十字軍更擄掠城鎮，使基督教會聲譽蒙污。八次較為重要的十字軍東征現列如下：
1095年11月26日，教皇在法國號召所有人拿起武器，從回教徒手中奪回「主的墳墓」。首次十字軍共分兩隊。第一隊是由二萬名貧農組成，稱為「農民十字軍」。隊伍急不可待地出發，所以出征不久，己有幾千人病死於途中。另外軍隊沒有紀律，常常強迫猶太人歸信和殺害他們。他們在君士坦丁堡被土耳其人所敗。另一隊由歐洲貴族組成，經過多年的苦戰，1099年占领耶路撒冷，建立十字軍耶路撒冷王國和三個附屬小國。
為了響應耶路撒冷拉丁王國的請求，法國國王和德意志國王率兵出發。德意志十字軍在小亞細亞被土耳其人打敗。法國十字軍也未能攻占大馬士革。1187AD，回教徒重新佔領耶路撒冷。
英格蘭、神聖羅馬帝國和法國組成聯軍。但當神聖羅馬帝國皇帝在小亞細亞墜水而死，德意志十字軍即時撤退。英法聯軍經海路到達聖地，攻下耶路撒冷。隨後英法聯軍領袖發生糾紛，法國十字軍撤退。此後，十字軍國與埃及立約，准許朝聖者自由前往聖城。
教皇發動，目的是要攻佔回教徒控制的埃及，作日後行動的基地。十字軍主要是法國人。在沒有足夠的金錢下，十字軍轉去攻打君士坦丁堡。進行搶劫、破壞和血腥屠城。十字軍以君士坦丁堡為中心建立了拉丁帝國和两個附庸國家。
在教皇和封建主的哄骗下，羅馬天主教會在法國和德意志組織有三萬名兒童的十字軍，（Children's Crusade，也稱童子軍）。兒童十字軍在法國馬賽啟程，結果大部份葬身大海，或是被船主贩賣到埃及。從德國出發的，多因飢餓和疾病死在途中，其他則流浪乞討，還有部份拐賣為奴。
1215年11月，教皇再次宣佈攻打埃及，和奪取耶路撒冷。他以平信徒、社會地位低落的貴族和破落的骑士組成新十字軍。途中十字軍按惯例沿途擄掠。起初十字軍打開勝利之門，但在開羅戰役中，回教徒軍隊籍尼羅河水截斷十字軍。第五次十字軍戰争又再失败。
神聖羅馬帝國皇帝與埃及的蘇丹缔结十年和约，把耶路撒冷、伯利恆和通往地中海的走廊相赠。1229年3月18日，神聖羅馬帝國皇帝成為耶路撒冷的國王。但土耳其在埃及支持下，重新占領耶路撒冷。
法王帶領下，十字軍進攻開羅失敗，法王被俘。法國以大筆贖金贖回路易九世。
由法王路易第九帶領，進攻突尼斯。路上發生流行病，路易九世染病身亡，軍隊未打就撤退。
十字軍運動無論對羅馬天主教會和整個歐洲都有重要影響。在教會方面，十字軍雖然體现了教皇的軍事力量，但卻加促了教會的腐化和更加這遠離聖經。長遠來說，十字軍運動使羅馬天主教會的動機受到各國政府的猜疑，至終搖動了教皇事制的政治根本。現將十字軍對羅馬天主教會的重要影響分列如下：
第一： 培養了一種宗教不能容忍的精神，促進宗教逼害和異端裁判所的建立；
第二： 加強了教皇的軍事力量，成為歐洲的統治者；
第三： 為達至目的而改變教義，使羅馬天主教會更趨迷烹腐化；
第四： 喚起對聖物崇拜的熱枕，加入中東迷信(如念珠)元素，脫離與聖地的相連系；
第五： 加深本國和外國平民對基督教反感。
對整個歐洲來說，十字軍運動卻有一個正面的影響。雖然這運動加深基督徒與回教徒的仇恨，又使途中各鄉村受到被擄掠的苦難。十字軍運動對整個歐洲仍有下列重要的影响：
第一： 將整個歐洲以一個意識形態聯合起來；
第二： 阻止了土耳其進入歐洲；
第三： 破除了封建和貴族地主制度，以國家民族主義代替；
第四： 打開歐洲通往中東和亞州大門，為歐洲商業、農業、工藝和實業帶來興旺；和
第五： 促進了學術、文學，思想和知識各方面的研究。
經院哲學的興起
經院哲學是十二到十四世紀羅馬天主教學院發展起來的哲學思想。它其實是座堂學校教師們的思想方法。這種思想方法在十三世紀，被湯馬斯阿奎那(Thomas Aquinas)使用，藉著亞里士多德的學說解釋羅馬天主教教義，建立了煩瑣和龐大的經院哲學。
經院哲學的特點是以古希臘的亞里士多德和中世紀的奧古斯丁等古代哲學權威以及辯證方法為基督教服務。它本身沒有產生新的教義，只是將教會的信仰和教義系統化和組織化。當這工作完成後，經院哲學很快地衰微了。
極大多數的經院哲學家是道明修道會的修道士。經院哲學的出現正是由十字軍和回教所帶來的新文化所刺激而成。它們的基本原則在於相信聖經是神唯一絕對可靠的啟示，需要以教會的「遺傳」來解釋。這「遺傳」包括了教皇，大公會議和古教父的意見。其後他們也包括亞里士多德，並且看他的權威比教父還大。在文藝復興時經院哲學遭到了人文主義的強烈挑戰。
羅馬天主教會的權勢衰落
進入十四世紀(即1294AD後)，羅馬天主教會權勢開始衰落，但它仍推行權勢興旺時的政策，甚至變本加厲，目的要屬世和屬靈權力有更大的集中，如異端裁判所，設立教會法院和財政部等。因為羅馬天主教會忽略了歐洲社會的轉變，使羅馬天主教會受到無情的拋棄，分裂和「被擄」。羅馬天主教會權勢衰落的原因，可以歸納為下面數點：
第一： 由於中產階階的壯大；
第二： 由於國家主義的興起；
第三： 由於文藝復興：
第四： 由於羅馬天主教會自己擾亂主教和神甫職任；
第五： 由於羅馬天主教會恢復「西摩利」；和
第六： 由於羅馬天主教會藉贖罪卷引發人民不滿。
國家主義興起
十字軍東征，為歐洲帶來巨大的改變，無論是有形的還是無形的。也對羅馬天主教會帶來很大的影響。無形的影響包括了中產階級因著工藝和實業而興起，人民不再簡單地分為農民與貴族。這一階級，在歷史舞台中漸次重要。
十字軍對歐洲最直接的影響，就是有很多貴族、騎士和地主在十字軍東征後沒有回來。不少產業無人繼承。最終落在最大的地主，就是諸候國王的手中。封建制度下的貴族相對地減少了，君王的權力卻增加了。這時候，國家主義也在十字軍東征的激發下興起，特別在法蘭西和英格蘭，使封建制度更快地消失。
極高的權勢為羅馬天主教會帶來了極嚴重的腐敗，也帶來了傲慢，狹隘和偏見，使到教會不能認識國家主義在法蘭西與英格蘭的興起。在國家主義興起的底下，羅馬天主教會的權勢遭到削弱。各地政府紛紛將教會放在政府管理底下，使改教運動可以興起，這會在下一時期加以討論。
期間法蘭西和英格蘭開戰，雙方都拒绝以羅馬教皇為公正人(1295AD)。雖然教皇頒佈了一系列的教諭(對個人發出)和禁諭(對國家發出)，但法王卻將教皇逮捕，下在監理，並且在1303AD死在獄中。自此羅馬天主教會落在法蘭西王的手中。甚至教庭在1309到1376AD，從羅馬遷往法國亞威農，約有七十年之久。人們戲稱這時期為羅馬天主教會「被擄到巴比倫」。
當教庭後來回到羅馬，新教皇違背向法國國王所作的承諾，拒绝歸回亞威農。所以，法蘭西王另選一個新法蘭西教皇。從1378AD以後的四十年間，羅馬天主教會同時有兩位教皇和兩個紅衣主教團。1409AD，比薩大公議會廢除了這兩位教皇，另立一位新教皇。這樣在同一時間中，羅馬天主教會竟有三位教皇。在1414 - 1418AD的康士坦斯議會，這情況結束了。羅馬天主教會另立新的教皇，開始另一個新的時代。但自進入十五世紀，教皇權勢繼續衰敗，现今已經到達低谷。
自毀
十字軍使歐洲有很大的改變，但羅馬天主教會竟原地踏步，甚至實行自毁。
首先，教皇自己擾亂教會聖職，縱容了修道會，特別是道明修道會和法蘭西斯修道會的乞食修土。他們不受限制，随意霸佔講臺，對教友實行教牧管治，作聽告解認罪的神甫。他們的權柄開始超越教區主教和神甫。另外教皇設立教會上訴法庭，所有從教區上訴案件，都得到理想的結果，以至教區主教那殘餘的權力，全部被掃殆盡。人民不尊重主教，使到羅馬天主教會在該地不能實行統治權。
教皇在教庭中設立了教會最高法院和財政部，和維持教皇統治權的行政機關。故此羅馬天主教會極需要巨大金錢來支持教會運作。羅馬天主教會恢復「西摩尼」，買賣聖職，並且售賣贖罪卷。這一切一切都使教會地位，更形低落。
當十字軍運動慢慢止息，為了對付獨立教派和羅馬天主教會所稱為的異端，教皇在各地設立異端裁判所，對異端者施行苦刑，使他們認罪。對那不悔悟的，更加實行火刑。當以主教為法官的異端裁判所不能收效，教皇就以修道土設立「特別裁判所」。這些修道土，有無限的權力去處置異端者。
羅馬天主教會的殘暴，並沒有阻止神的道顯明。神的兒女並沒有退後，他們反倒前仆後繼，使改教運動最終出現和成功。
羅馬天主教會 - 最大的異端
中世紀的人民愚昧無知，對宗教產生迷信和恐懼。當他們投靠羅馬天主教會，教會就以下面的教義回覆他們：
第一： 救恩正在教會裡，教會以外並無救恩。人們必須與代表教會的主教相交，並且信服他，才可以得到赧罪；
第二： 教會有防禦撒旦的方法，可以向教會購買咒語和護身符，又可以向聖徒和馬利亞祈禱求幫助；
第三： 要得救，必須行七聖禮，嬰兒須要受洗，洗去原罪。一切聖禮，必須由教會聖職人員舉行；
第四： 教皇有權革除任伺人教藉，置人和國家或地區在教諭和禁諭底下；
第五： 人一切罪都要向神甫告解和補贖，才得赧免；
第六： 今世未受刑罰的罪要死後在煉獄中煉淨，人可以經自己所積存的功德(善行或參加十字軍)，或是向教會購買功德(購買贖罪券)而縮短在煉獄的時間；
第七： 教皇永無錯誤。他在神之下，在一切人之上。是神在地上的代表，使徒彼得的繼承人，教會的元首；
第八： 主餐被祝福後，成為主身體和主的血，每一次主餐，主都是獻上自己。
親愛的弟兄姊妹，經過一千五百年後，教會就落在如斯光景中。雖然十分令人哀歎，但神卻在歷世歷代中保守了那屬衪的，沒有向巴力屈膝的「七千人」。我們不用灰心。神早已在聖經上說明，末世的境况只會愈走愈黑，黑暗權勢也愈來愈大。但要緊記，神會保守屬祂的人。
可歎的是，教會歷史瀝瀝在目，天主教從來沒有離開那不合真理的謬誤。但今日基督教會中，人們是仍是熱烈地與這充滿異端、異教和偶像崇拜的教會聯合。他們何時才會醒悟？
證明這事的說：「是了，我必快來，阿們。」
「主耶穌啊，我願你來！」(啟22:20)
初稿：2006年7月15日
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