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發佈日期：二零零六年八月七日
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改教時代(一)
在1517年，改教運動正式發生。在整個改教時代，出現了不少神所用的僕人，首先在德意志的有馬丁路德(Martin Luther)，在瑞士的有慈運理(Ulrich Zwingli)和後來的加爾文(John Calvin)。稍為不為人所知的，遠在改教前在英格蘭有威克里夫(John Wycliff)，在捷克波希米亞有約翰胡司(John Huss)與布拉格的耶柔米(Jerome of Prague)，在荷蘭的伊拉斯姆(Erasmus of Rotterdam)，在英格蘭的丁道爾，和在蘇格蘭的諾克斯(John Knox)等等。
這些改教運動，在德意志和北歐帶出了信義宗(Lutherans)，在瑞土荷蘭等地帶出了改革宗(Reformed)，在英國帶出了安立甘宗或是聖公會(Anglican)和其後的清教徒(Puritans)，在蘇格蘭帶出了長老宗(Prebysterians)。這一幅宗教地圖在1648AD，就是歐洲三十年戰爭後的結果。羅馬天主教仍保有法蘭西、西班牙、葡萄牙、意大利和歐洲東南部。復原主氐則霸佔了西北歐。
在很多宗教歷史學家來說，他們用撒狄教會來代表這一個時代。這個時代的教會，按名是活的，其實是死的。那麼，為什麼會用上這教會來代表這一個時代？神在這一時代不是興起很多神的僕人麼？為什麼會這樣？
借用神學術語，無論是馬丁路德，或是加爾文，或是在英格蘭的改教，都被稱為「國憲制的宗教改革」（Magisterial Reformation）。意思是，這個宗教改革，或多或少，都是由國家或政府推行的，借助了統治階層來使改教得以成功。整個運動的國家主義味道十分濃厚，到頭來，教會成為國家的工具，教會在國家底下，教會的元首是國家的領袖。另外，推動改教的人，大都帶有人民主義色彩。他們要歸回的，不單是聖經，還有古教父的著作，和國教時代的三條信經：使徒信經，尼西亞信經和亞他那信經。此外他們也定下教義綱領，學習手冊等等。甚至在羅馬天主教中，凡沒有明顯與聖經衝突的，都可以保留下來。這宗教改革，似乎並不將人帶回使徒時代的樣式，而是帶回國教時代的開始。真正能脫離這一切，要在三百年後的福音時代才顯明。
改教運動的重點
改教運動的重點，可以歸納為下面三點：
第一： 承認聖經的絕對權威，它也是信仰生活行為的標準；
第二： 宣揚因信稱義的道理，這救恩是藉著耶穌基督而有的；
第三： 所有信徒都是祭司，撇棄任何在神與人的中間的人事物。
整個改教運動，製造了五個「惟獨﹞(即拉丁文的solas)：
第一： Solus Christus：Christ alone，即惟獨基督；
第二： Sola scripture：Scripture alone，即惟獨聖經；
第三： Sola fide：Faith alone，即惟獨信心；
第四： Sola gratia：Grace alone，即惟獨恩典；
第五： Soli deo gloria fide：To God alone the glory，即榮耀獨歸於神；
改教背景
為什麼在去十六世紀有改教運動發生？為什麼德意志的馬丁路德，瑞士的慈運理和加爾文要起來發起改教運動？為什麼人民和王侯會跟從他們，又或者為什麼有一些人和王侯不跟從他們？近的原因，是羅馬天主教那贖罪卷披露了他們的腐敗，激發改革。其它原因，分為文化，社會經濟，人民知識，和政治四方面來看。
文化背景
「文藝復興」(Renaissance)整整有一世紀之久。文藝復興源於東方文化侵入，藉著十字軍東征，也藉著那因土耳其人而逃離君士坦丁堡，有學問的希臘人。這些事件，帶來古希臘羅馬文化，和許多古代的珍貴文件。商業與貿易的快速發展，使到熱愛學術文化的人，得到資本家們金錢的支持。復古潮流成形，帶來了文化與學們的復興。也由此發起一個文化運動，叫人文主義，專研中世紀失落的羅馬和希臘的古籍。
在意大利，文藝復興是古典和科學的。但一早期的人物，均以不敬虔、不道德著稱。整個文藝復精神是反中世紀禁欲主義的，要人們從壓制和無知中掙脫，尋求新的自由。文藝復與在北歐，轉入宗教與道德。人們開始關心聖經的原文，並且以印刷方式出版初期教會教父們的著作。這些資料，使聖經的研讀，獲得新的亮光，也喚醒人們對宗教改革的傾向。
所以改革發生在北方，也在北方成功。
社會經濟背景
從公元1400年至1500年，是西方一個最重要的時期。此時代為中世紀的末期，近世紀的起點。十字軍東征，帶來無比商機。發現非洲(Africa)的好望角(Cape of Good Hope)及到印度和東亞的航路，更帶來更大的興奮。1492年年哥倫布(Columbus)又發現美洲新大陸(America)，使到社會經濟更形活潑。工商業的發展，產生了中產階级。這些中產階级富有，對自由，自我表達與自我實现有強列的要求。加上當日舊制度下的地主，貴族與君王，全然操縱社會，壓迫農民，逼使中產階级成了一股支持宗教改革的社會勢力。本來他們不是全都關心宗教問題，也不全部認同宗教改革的主張，但為了前景，逼於贊成將教會國家化及教政民主化。
知識背景
中世紀開始，教育慢慢普及。座堂式學校發展成為大學。而大學教授和學生，追求知識，摒棄愚昧。牛津大學產生了約翰威克里夫，布拉格大學產生了約翰胡司，耳弗特和咸登堡大學產生了馬丁路德，劍橋大學產生了丁道爾，巴黎大學產生了加爾文等改教的中堅。
所謂大學，起初本是一個鬆散的組織。開始時是因為一些學者須要講堂而建立，成為座堂式學校，方便大家互相學習和彼此交流。當學者和求學的學生們慢慢的住在一起，那地區逐漸形成了學校區。有名的巴黎大學就是這樣在11世紀後期形成的。也有一些學者，是從修道院出來的，為著教學上的方便，他們離開原來的修道院，到一些學堂裡開班招收學生。因此又成為另一種大學的形態。出名的聖母院大學就是在這情況下建立起來的。
這些學者慢慢的訂立了一些標准課程，照著這個秩序上課。完初級學院，就有「學士學位」。完成中級學院，可以擁有「碩士學位」。在高級學院裡，每人只能夠專攻其中一科。當時只有提供三種科目：醫學、法律和神學。大學就在這樣的背景下，為改教提供了大量的人才。馬丁路德是一位經過這些學院的例子。
政治背景
中古時代結束，帶來了國家主義的興起，引至封建制度的沒落，而民族國家（nation states）開始出不兄。各國君王為要建立统一王國，建立绝對君權（Absolute Monarchy)，所以他們推動民族主義，抵抗占凌駕地位的羅馬天主教那普世主義的思想。
自1338 - 1453AD，法蘭西經歷了「百年之戰」，貴族和地主受到摧殘，法國最終成為一統國家。法國和西班牙相同，早在改教運動開始以前，己成功奪取了教會的控制權。因君王早已牢牢控制教會，所以改教的渴求必要性不大，至今仍為天主教國家。
至於英國，則在經歷了玫瑰之戰(The Wars of the Roses，1455 - 1498AD)後，地主被消滅，國家統一。英國本是天主教國家，但為了國王個人的私慾，而藉著立法推動改教。也因為改教由國家推動，改教必然成功。但另一方面因缺乏屬靈领袖，所以改教结果是脫離羅馬天主教而不能建立一跟從聖經原則的教會。
至於德國，這時候還是封建聯邦制。君王的選舉落在七大選侯身上，四個是世俗人，三位是大主教。瑞士仍是各州郡聯邦制，是由不同的城邦（city states）所組成。因為在德國和瑞士等區，民族國家尚未建立，中央政治權力不足，所以宗教改革才會發生，也能取得成功。
另一政治因素，就是回教徒勢力大增，在占领君士坦丁堡後，還要消滅東羅馬帝國，欲進一步吞并希臘。因著回教徒的威恊，天主教國家無法纠集力量，全面與改教運動对抗。
改教時序
馬丁路德在1483年11月在德國的撒克遜區(Prussian Saxony))的埃斯勒本市(Eisleben)出生。雙親都是敬虔羅馬天主教徒。父親起初務農，後來成為礦工，並且經營礦場。家境漸佳，開始供他讀書。馬丁路德曾在馬得堡的共同生命弟兄會就讀一年。中學完成後，進入耳弗特（Erfurt）大學就讀，獲得碩士學位，繼續攻讀法律。有一天路德在旅行的時候，忽遇雷電交作，受驚而呼求聖安娜救他，他應允願意成為一位修士。(相傳聖安娜（St.Anne）是馬利亞的母親，被教廷封為聖人)。1506年7月16日他進入耳弗特奧古斯丁修道院。半年考驗期過後，正式成為修士。在修道院中，他甘作苦工，常在街上乞食，鞭韃自己，克制情慾。盼望藉著善行能得神的救恩。
1507年被按立成為神甫。1508年被聘為威登堡（Wittenberg）大學教授。他一面教學，一面讀書，1509年得神學學士。一年後，受耳弗特大學所聘。他也在該校成為神學碩士。1512年在威登堡大學得神學博士學位。廿六歲就被委任為威登堡大學神學教授，兼任牧師的職務。
1511年奉派陪同一位年長修士，到羅馬辦理修道院事務。他訪問所有著名的聖蹟，也照平常的規矩，跪攀那相傳是耶穌在被彼拉多審問前所攀登的聖梯。當他在聖梯上跪爬到一半時，聽到內心有聲音說：「義人必因信得生。」並且又同時看見羅馬天主教的錯繆，他就站了起來，走下台階，離開那裡。在1512年，他獨自坐在威登堡的斗室中，打開聖經，看到羅馬書1:17節「義人必因信得生」時，他揣摩、深思和細想。突然看見「神的義」，是神賞賜那信主耶稣祂的人。這義並不是他自己的行的義。一股無法言喻的喜樂，充滿他的心中，靈魂的重擔剎那間完全脫落。
1506年教皇利歐第十(Leo X)重修羅馬聖彼得大禮拜堂，為了籌措經費，派道明會的修士人在威登堡的附近售賣贖罪卷。他們甚至張貼廣告說：「凡買贖罪卷的，可得完全饒恕，能與上帝和好。」路德甚為憤怒，在1517年10月31日約正午時分，在威登堡教堂的大門外張貼九十五條宣言，駁斥羅馬天主教會的謬誤，特別是贖罪卷和有關悔改教導，尤為詳細。現將一部份重要宣言分列如下：
第一條： 我們主耶穌基督講道的時候，是要忠心信徒一生悔改。
第二十一條： 所以贖罪卷販賣者若是說：因教皇的贖罪票可以脫離各樣的審判而得救，那是不正確的。
第三十二條： 凡信靠因所買的贖罪卷得救的，將來必要和那些賣贖罪卷的教士，同受永刑。
第三十六條： 凡作基督徒的，對於他的罪惡，若真有悔改的心，不需要贖罪卷，也可完全脫離罪惡和其審判。
第六十二條： 教會的寶貝，就是講論神榮耀和恩惠的福音，不是聖人的功勞。
第八十二條： 可以問教皇，為甚麼不因著最聖潔的愛心使死去的人出煉獄呢？
自張貼宣言後，只用兩個禮拜，就傳遍了德國全地。1519年在來比錫(Leipzig)城裏和羅馬天主教的神學家厄克(Eck)辯論。因路德說：「教皇及大公會議所規定的，也不免有錯誤，不可任意定胡司的罪。」，教皇在1519年革除路德教籍。路德帶領大學的教員和學生，在城外焚燒教皇的諭旨，和天主教斷絕關係。1521年住沃木斯(Worms) 在羅馬皇帝查理斯第五（Karl Charles）和國會前受審，國會判路得犯了背道的罪，將他置於禁令底下，檳除一切法律保護。中途他被朋友帶到了瓦特堡的砲台收藏。在那裡隱居十月，天天寫作和翻譯聖經。他的新約聖經譯本在1522年9日出版，舊約則在1532年付梓。
在德意志南部的瑞士蘇黎世(Zurich)，慈運理在1518年成為大明斯特教會主仕牧師，主張教會徹底改革。在1519年閱讀了路得的著作，成為改教運動中一份子。蘇黎世議會聽從慈運理，在1522年與羅馬天主教決裂。慈運理也在教堂內將所有與羅馬天主教有關的盡都除盡。但路德只除去那與聖經違反的事物。
1524年德國發生農民戰爭，路德反對公然作亂和暴行，要求王候征討，結果有十多萬人死去。也使農民對路得產生仇恨和冷淡。同年，德國南部支持羅馬天主教的王侯組成拉提斯本同盟(The League of Ratisbon)，迫使贊成路德的王侯也组成同盟自衛，德國正式改因革而分裂。後來因羅馬皇帝受教皇和法王攻擊，使德國避免了內戰。1526年羅馬皇帝下令各王侯可自决領士內教會的問題，沃木斯諭旨也取消了。1529年，羅馬皇帝再次下令執行沃木斯諭旨，也要武力消滅改教份子。福音派人士抗議，自此改教人士被稱為抗議派(Protestants)。
1530年，為了恢愎教會統一，羅馬皇帝召開奧斯堡御前會議，路得呈上奧斯堡信條，慈運理又呈上他的四省區信條，標誌著他與路得的分離。慈運理其後在1531AD與瑞士支持羅馬天主教州郡打仗時戰死沙場。奧斯堡御前會議決定，在1531年4月15日前，路德派若未歸服羅馬天主教，就要被武力消滅。改教王侯因而組成施馬加登同盟，這同盟包括了德意志北部所有王侯，和南部一些重要城市，並且也包括丹麥和瑞典。皇帝見這同盟強大，其後又因土耳其人入侵，皇帝就在1532年女仁堡會議放棄壓制，允許改教國家自由，和平維持到1546年。
這時候，端士說法語的日內瓦，得到加爾文的治理，成為一國際著名城市。加爾文在1509年7月10日在巴黎東北六十哩諾陽(Noyon)出生。15歲在那馬次大學畢學後進入巴黎大學學習神甫職務。1533年在父親死後「忽然歸正」，並且在巴黎加入一所基督教團體傳道。後因為改教辯護，逃離巴黎。1536年27歲出版「基督教原理」(The Institutes of the Christian Religion)。1536年路過日內亞，受邀與這城市的共和政府共同治理日內亞到1538年。因拒絕為不道德的人行主餐，被逐離境，到薩爾滋堡(Salsburg)牧會。1541年受邀重臨和治理日內亞，直到1564年離世為止。
1546年路德離世不久，羅馬皇帝攻擊施馬加登同盟，1547年施馬加登同盟失敗。後因教皇與皇帝彼等猜疑，使復原派得到解救，不至全被消滅。羅馬皇帝自行推動改革，欲使德意志教會成為改革的大公教會，但這提議同被羅馬天主教和復原派反對。在1552年神聖羅馬帝國內戰，羅馬皇帝受要脅，訂下帕騷和平條約(Peace of Passau)，羅馬天主教權力盡喪。其後羅馬天主教反撲，復原教內部又發生衝突，信義宗和加爾文派爭奪歐洲霸權，戰爭不斷發生。最後經歷了1618到1648年史稱三十年戰爭，全歐洲無一國幸免，個別都派兵參戰。直到1648年的威斯特發里亞和約簽訂後，各宗派均擁有與別宗派的同等權利，而各國諸侯更擁有決定自己宗教的權利，但不是各國人民自己決定自己的宗教。歐洲宗教地圖，大體劃定至今。
信義宗與改革宗
整個改教運動，以德國的路德開始，成為信義宗(Lutherans)。瑞士蘇黎世的慈運理較路德遲兩年。若果論教會的改革，則慈運理較路德還早一點。概括來說，當路慈運理在1531戰死沙場後，瑞士日內瓦的加爾文取代了慈運理，成為改革宗(Reformed)。這時候的信義宗也經歷教義上內部的爭論和改變。改革宗則從慈運理變成加爾文派的教義(Calvinism)。
慈運理與路德是同時期的人。慈運理與路德有相同的地方，也有同的地方。相同的小而不相同的多，並且重要。雖然兩人都以反對羅天主教為主，但結果兩大改教領袖不能合作，反倒以分離結朿。
他們都是平民出身，路得卻較為貧窮，而慈運理則出自小康之家。路得為神學博士並且在大學教授神學。慈運理卻是碩士而為神甫。路得曾是修道士，經歷嚴謹訓練，所以看重屬靈。慈運理卻重人文，以理性科學看聖經。路得著重救贖而慈運理卻看重生活倫理。現將他們在某些重要教義上的分別分列如下：
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馬丁路德
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慈運理 |
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第一： |
著重歷史傳統，除了與聖經明顯衝突，否則儘量保持。 |
以聖經為法典，凡聖經沒有的，完全隡除。 |
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第二： |
重於禮儀，以神的靈運行走在儀式中。 |
注重理性，以禮儀為記號，神的靈直接運行在心裡。 |
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第三： |
接受主餐中餅和酒的「化質說」 |
看主餐中餅和酒純粹是一個表記 |
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第四： |
不容許在福音裡加上任何政治社會元素。 |
從社會改革方向來傳福音。 |
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第五： |
得救是「因信稱義」，與行為完全無關。 |
相信虔誠的異教徒也能得救。 |
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第六： |
主張政教分離，實則上信義宗倚靠政治生存，國家在教會之上。 |
主張國家服從教會。 |
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第七： |
看重原罪與亞當墮落對人的影響。接受嬰兒洗禮。 |
雖未否認原罪，卻以罪為道德上的問題。 |
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第八： |
看重神絕對的慈愛，也透過基督顯明。在恩典和仁愛底下，萬人可以得救，使絕對的預定減弱而失去根據。 |
強調神絕對的旨意。人得救，在於神的命定。 |
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至於加爾文主義，主要還是支持馬丁路德的「因信稱義說」，即人類不能透過公義的行為獲得救贖。加爾文主義恢復了逐漸被天主教所遺棄的奧古斯丁學說「救恩獨作說」。此又反對當日逐漸流行而成為天主教神學主流的「神人合作說」，所此加爾文建立的教會，除了名為「抗革宗」外，又稱為「歸正宗」。加爾文主義主要內容共分五點，可用英文TULIP(即鬱金香)來作代表。每一英名字代表加爾文主義中一要點：
第一： T：- Total Depravity，即全然敗壞
意思是人類由於亞當的墮落而無法以自己的能力作任何靈性上的善事，甚至去認識神的救恩。
第二： U：- Unconditional election，即無條件揀選
意思是神對罪人的揀選是無條件的，他的揀選並非因為人有善行，也非他預見了人將有信心。
第三： L：- Limited atonement，即有限的代贖
意思是基督釘十字架只是為那些預先蒙揀選之人，不是為世上所有的人。
第四： I：-即Irresistible Grace，即不可抗拒的恩典
意思是人不可能抗拒神的救恩，神救恩不可能因為人的原因而被阻撓，救恩是無法被人拒絕的。
第五： P：-即Perseverence of the saints，即聖徒蒙保守
意思是已經得到的救恩不會喪失，神必能保守祂所其揀選的。
加爾文本身看重神的「無所不能」(Omnipotence)，但同時他又看重人的「一無所能」(Impotence)。這帶出了一個必然的結果：「預定論」- 神絕對的預定。衪命定誰得救，也命定誰進永刑。但人得救後，一次得救，就永遠得救(Eternal security)，不會從恩典地位中墜落。
其它的加爾文主義包括了長老治會，長老是由教徒直接選出，長老則聘任牧師。加爾文建立的教會因此也被叫做「長老宗」、「長老會」或「長老教會」。蘇格蘭的國教正是「長老會」。至於羅馬天主教的七聖事只保留浸禮和主餐。在主餐一事上，他反對羅馬天主教的「化質說」，卻折衷於路得的「同質說」或「實體論」和慈運理的純粹表記物。加爾文主張信徒可以透過信心領受到屬靈卻不可見的實體聖餐。另外他主張國家從屬於教會，為教會差遣，服事教會。
在1531年加爾文主義取代了慈運理，而信義宗的教義卻在內部引起爭論而改變。
起初路得沒有建立教會的意念，但在1530年奧斯堡御前會議後，信義宗的領域不斷增大，信徒眾多。在1540左右，德意志北部全屬信義宗，三份二的奧地利是信義宗的跟随者，波希米亞，莫拉維與波蘭大部份地區也是信義宗的領域。為了面對羅馬天主教和重洗派的鬥爭，加上信徒的需要，信義宗需要有一定的組織。在路得的同工墨蘭頓(Melanchton)影響下，信義宗慢慢起了改變，甚至是一種不幸的變化：
第一：以奧斯堡信條，辯護書和路得的基督徒要學為信義宗信仰標準；
第二：亞里士多德哲學入侵信義宗的領域；
第三：開闢了信義宗的新經院哲學；
第四：給予遺傳地位，與聖經並列：
第五：接受三個最古老的信經：使徒信經，尼西亞信經和亞他那修信經；
第六：建立宗教法庭(Consistorium)，執行類似從前羅馬天主教主教的職務。
在教義上，信義宗分裂為兩派，一派跟隨路原本路線，另一派卻跟從墨蘭頓路線。他們爭議概括以下：
第一：反律法的爭辯，即在講臺上宣講十誡與否，罪和福音的關係；
第二：可行可不行的爭辯，即七聖禮取用與否，；
第三：馬爾約的爭辯，即善工與得救的關係；
第四：主餐的爭辯，即有關同質說與加爾文主義的看法：
第五：阿西安德爾爭辯，即有關成聖稱義的根由；
第六：神人協作的爭辯，即人的意志和努力，在得救上是否與神的恩典合作；
第六：基督論的爭辯，即基督能否在主餐中將祂的身體和血賜給人。
為了促使各地信義宗分離教會復合，1577年草擬了協和信條(Formula of Corcord)，另外又編纂了一部教理大全，成為相和信式(Book of Concord)。這相和信式包括了使徒信經，尼西亞信經和亞他那修信經，奧斯堡信條，辯護書和路得的基督徒要學。在奧斯堡信條五十週年(1580年)出版。自此信義宗返回的，不是使徒時代，而是國教時代。
亞米紐斯主義(Arminianism)
荷蘭在1609年獨立，以改革宗加爾文主義為國教。但有些神職人員卻以加爾文主義的預定論，使神負起人犯罪的責任，否定了人類的意志自由。這觀點的代表為亞米紐斯(Jacob Arminius，1560 -1609AD)。亞米紐斯是當時教會的領袖。
他生在荷蘭的奧得瓦特（Oudewater）。長大後進入萊登大學受教，表現優異，畢業後獲阿姆斯特丹市長資助到日內瓦深造，贏得加爾文繼承人伯撒的好評。繼而前往意大利進修。回國後，於 1588年成為阿姆斯特丹改革宗教會的牧師。
亞米紐斯對抗加爾文主義的觀點可以歸納為下列五點：
第一： 人並沒有完全敗壞，在靈性重生上能與神合作。
第二： 神揀選是有條件的，人要堅守信仰到底。
第三： 基督為萬人而死，並非只為所揀選的人而死。
第四： 神的恩典是可抗拒的。人人皆能領受，也能抵抗和拒絕。
第五： 人雖一度為信徒，但卻有可能背道，甚至最終亦有可能沉淪。
結果，亞米紐斯的見解被定為荒謬。亞米紐斯派被廢黜，被逐出教會，甚至被逐出國境。亞米紐斯是循道會(Methodism)的先驅。
結語
神興起他的僕人，他們將神的兒女帶離了那「容讓那自稱先知的婦人耶先別」的教會，但卻仍在教義的層面上爭論。著重救恩的，疏忽了信徒生活的見證。隡除羅馬影響的，卻倚賴政府，甚至與政府合一，也彷效以往的人來逼害異見。批評儘管批評，但今日我們的生活見證，能比他們好嗎？路得當日有選擇嗎？我們不能以今天的認知來評論路得。雖然改教有缺欠，但那只是神計劃的一部份。改革的完成，是神留在三百年後所完成的。只是路得那對神的心，決心為真理而站立，卻是今天所缺乏的。今日我們的不冷不熱，使我們汗顏；與天主教相連，也使我們愧見他們。插手政治，又豈是我們今日神兒女的本份麼？
初稿：2006年7月29日
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